Dengar Atau Tidak Dengar

Kata mereka: Ada pernyataan bercanggah dalam Alkitab - pada satu petikan dinyatakan Paulus menjadi buta dan boleh mendengar suara Tuhan bersama pengikutnya sedangkan pernyataan lain Paulus menjadi buta dan mendengar suara Tuhan tetapi tidak didengari oleh para pengikutnya.

Jawab saya: Ya, sekali pandang memang kelihatan ada percanggahan dalam ayat-ayat tentang pengalaman Paulus dalam perjalanan ke Damsyik. Mari kita perhatikan kedua-dua ayat itu:

“Maka termangu-mangulah teman-temannya seperjalanan, karena mereka memang mendengar suara itu, tetapi tidak melihat seorang jugapun.” (KPR 9:7)

“Dan mereka yang menyertai aku, memang melihat cahaya itu, tetapi suara Dia, yang berkata kepadaku, tidak mereka dengar.” (KPR 22:9)

Pertama, mesti dinyatakan di sini bahawa ayat pertama ialah pengisahan oleh penulis KPR iaitu Lukas manakala petikan kedua adalah kesaksian daripada mulut Paulus sendiri. Walaupun kedua-dua ayat ini nampaknya bercanggah tapi kita tahu itu mustahil kerana kedua-duanya dalam buku yang sama dan ditulis dengan teliti dan sengaja oleh Lukas.

Lukas berkata ‘suara’ didengar tetapi tidak ada orang yang dilihat (KPR 9:7).

Tiga kali, semasa Yesus di dunia, Allah Bapa telah bersuara (Matius 3:17; 17:5; Yohanes 12:28). Dalam Yohanes 12, walaupun Bapa bersuara, ada yang berkata terdengar bunyi seperti guruh, ada yang berkata terdengar suara malaikat manakala yang lain berkata ia suara Tuhan. Jadi, adalah tidak mustahil untuk mempunyai pelbagai respons dan tafsiran dari orang yang ada di tempat yang sama apabila Tuhan bersuara – ada yang tertanya siapa yang berkata, apa yang dikata dan dari mana sumber suara itu. Ini kesnya juga dalam kisah Paulus di Damsyik.

Paulus memahami apa yang sedang dikatakan dan dia sedar dia sedang berdialog dengan Yesus. Mereka yang bersamanya hanya penonton – mereka nampak Paulus jatuh dari kudanya dan cahaya terang yang menyinarinya. Kata Lukas tentang penoton-penonton ini: mereka “mendengar suara itu, tetapi tidak melihat seorang jugapun”(KPR 9:7).

Mereka dengar suara (bunyi) dari syurga tetapi mereka tidak melihat siapa yang bersuara (hanya Paulus kerana Yesus tidak menampakkan diri kepada mereka). Ini diakui Paulus beberapa tahun kemudian apabila dia berkata bahawa mereka yang bersamanya, telah melihat cahaya dan mendengar suara (tidak jelas tapi kuat macam guruh) dari jauh (KPR 22). Mereka tidak nampak Yesus hanya cahaya yang terang – Paulus nampak dan berdialog dengan Yesus yang ada di dalam terang itu.

Paulus kemudiannya berkata, mereka ini yang dalam rombongan dia tidak dengar suara Yesus. Apa yang dia maksudkan? Untuk mengetahui jawapannya kita mesti baca KPR 22: 6-8 juga:

“Tetapi dalam perjalananku ke sana, ketika aku sudah dekat Damsyik, yaitu waktu tengah hari, tiba-tiba memancarlah cahaya yang menyilaukan dari langit mengelilingi aku. Maka rebahlah aku ke tanah dan aku mendengar suatu suara yang berkata kepadaku: Saulus, Saulus, mengapakah engkau menganiaya Aku? Jawabku: Siapakah Engkau, Tuhan? Kata-Nya: Akulah Yesus, orang Nazaret, yang kauaniaya itu. Dan mereka yang menyertai aku, memang melihat cahaya itu, tetapi suara Dia, yang berkata kepadaku, tidak mereka dengar.”

Paulus mendengar kata-kata spesifik dari Yesus yang bercakap dengan-Nya – kata-kata ini tidak didengar oleh ahli-ahli rombongannya kerana jarak mereka daripada Paulus dan kerana dialog yang berlangsung bukan dengan mereka. Mereka mendengar suara (bunyi) tetapi bukan perkataan jelas yang diucapkan. Mereka dengar bunyi yang kuat, mereka sedar Paulus sedang bercakap dengan seseorang tetapi mereka tidak tahu siapa dan apa yang sedang dikatakan.

Peristiwa yang sama berlaku kepada Daniel apa Allah berbicara dengan-Nya (Daniel 10:7):

“Hanya aku, Daniel, melihat penglihatan itu, tetapi orang-orang yang bersama-sama dengan aku, tidak melihatnya; tetapi mereka ditimpa oleh ketakutan yang besar, sehingga mereka lari bersembunyi.”

Ya, teman-teman Paulus melihat kemuliaan Yesus tetapi Paulus melihat Yesus; mereka melihat cahaya tapi tidak melihat Dia yang Mulia, mendengar bunyi seorang bersuara tetapi tidak mendengar apa yang dikatakan mahupun faham kandungan dialog yang berlangsung. Ya, teman-teman Saulus mendenagr suara (bunyinya kuat dan macam orang sedang bercakap, khusunya apabila merela lihat Saulus respons kepada bunyi itu dengan bercakap balik) tetapi mereka tidak dengar suara Dia yang bercakap dengan Paulus kerana bunyinya kuat, jarak mereka dari tempat dialog sedang berlangsung dan kerana dialog itu hanya antara Yesus dan Saulus.

Wanita Tidak Bertudung?

Kata mereka: Mengapa wanita Kristian tidak menutupi kepala mereka sesuai dengan ajaran dalam 1 Korintus 11:5-6?

Jawap saya: Bacaan sekali imbas 1 Korintus 11:3-16 akan menunjuk bahawa petikan ini menyentuh isu wanita dan penutupan kepala. Konteks petikan ini ialah ketaatan (tunduk) kepada urutan pemberian-Allah atau rantaian perintah ilahi. Penutup kepala wanita dipakai sebagai ilustrasi urutan, keketuaan dan autoriti Allah. Ayat kunci dalam petikan ini sebenarnya adalah 1 Korintus 11:3 – "Tetapi aku mau, supaya kamu mengetahui hal ini, yaitu Kepala dari tiap-tiap laki-laki ialah Kristus, kepala dari perempuan ialah laki-laki dan Kepala dari Kristus ialah Allah." Urutan Alkitabiah keketuaan ialah Allah Bapa, Allah Anak, lelaki/suami dan perempuan/isteri.

Dalam petikan ini, tertulis kata-kata berikut juga: “Itulah sebabnya, perempuan harus menudungi kepalanya untuk menunjukkan, bahawa ia berada di bawah kuasa. Dan dia juga harus melakukan hal itu karena para malaikat.” (ayat 10, terjemahan WBTC Draft). 

Penggunaan penutup kepala oleh seorang isteri di bandar raya Korintus adalah cara ia menunjuk bahawa dia di bawah autoriti suaminya dan dengan itu sedang tunduk kepada Allah. Mungkin juga ada yang tertanya, “Mengapa menutup kepala penting bagi malaikat?” 1 Petrus 1:12 berkata perhubungan manusia dengan Allah diperhatikan oleh malaikat dan oleh itu tunduknya seorang wanita kepada autoriti yang didelegasikan oleh Tuhan menjadi satu contoh baik kepada malaikat. Malaikat yang tunduk kepada Allah sepenuhnya mengharapkan manusia juga berlaku sama.

Juga perlu dinyatakan bahawa tudung kepala ini tidak harusnya sekeping kain tetapi boleh juga merujuk kepada rambut panjang seorang wanita (khususnya rambut wanita pada zaman surat ini ditulis). Mengapa? “Sebab rambut diberikan kepada perempuan untuk menjadi penudung.” (ayat 15). Dalam konteks ini, wanita Kristian digalakkan menyimpan rambut mereka panjang sebagai tanda membezakan mereka daripada lelaki dan juga untuk menunjukkan tunduk mereka kepada suami mereka sebagai kepala.

Tetapi kenapa rambut yang menjadi isu dalam petikan dan masa ini? Pada zaman Paulus, wanita yang bekerja di tempat kuil-kuil di Korintus sebagai pelacur memotong rambut mereka – itulah tandanya mereka adalah pelacur kuil. Bagi perempuan seperti ini, apalagi setelah menjadi orang Kristian, kata Paulus, mesti menutup kepala mereka yang telah dibotakkan (ayat 6) kerana seorang wanita yang telah hilang rambutnya telah hilang ‘kemuliaannya’ dan tanda bahawa dia tunduk kepada suaminya. Wanita yang mempunyai kepala botak dengangan erti kata lain menyampaikan mesej: “Saya enggan tunduk kepada urutan Allah”.

Paulus cuba menunjukkan kepada jemaah di Korintus bahawa rambut panjang atau kepala bertudung adalah tanda luaran hati yang tunduk kepada Allah dan autoriti yang ditentukan-Nya. Ini penting supaya umat Allah jelas kelihatan berbeza daripada kebudayaan pagan yang buruk di Korintus (2 Korintus 6:17). Paulus dalam surat ini melarang wanita Kristian membotakkan kepala mereka atau menanggalkan tudung kepala mereka kerana di Korintus kedua-dua perbuatan itu menyampaikan mesej buruk di dalam dan di luar gereja.

Di Korintus, apabila seorang wanita menutup kepalanya ketika ibadah atau di tempat umum, ia sedang mengisytiharkan ketundukannya kepada autoriti Allah dan suaminya. Hari ini menutup kepala di banyak tempat tidak lagi satu tanda tunduk kepada autoriti; sering kali penutup kepala seperti topi dan selendang adalah item fesyen. Di tempat-tempat di mana menutup kepala masih dipakai sebagai tanda tunduk kepada Allah dan suami, adalah baik wanita Kristian juga menudung kepala mereka tetapi yang lebih penting adalah keadaan hati setiap wanita – adakah ia tunduk kepada autoriti Allah dan kepada suaminya seperti kepada Tuhan (Efesus 5:22)?

Mesti dikatakan di sini, walaupun suami adalah kepala isteri seperti mana Allah Bapa ialah kepala Kristus, tidak ada ketidaksamaan atau kekurangan dalam apa-apa aspek bagi yang tunduk. Allah Bapa dan Yesus bersatu dan sama, sama seperti seorang suami dan isteri. Wanita tidak kurang daripada lelaki dan tidak diseru tunduk kepada semua lelaki.

Akhirnya satu peringatan kepada setiap wanita ketika di tempat ibadah atau di tempat umum: “Aku juga ingin agar para perempuan memakai pakaian yang layak. Mereka hendaklah berpakaian yang sopan dan sederhana, tidak memakai model rambut yang aneh-aneh, atau emas, mutiara, pakaian yang mahal untuk membuat mereka cantik. Mereka harus mempercantik dirinya dengan melakukan yang baik. Orang yang menyatakan diri mau menyembah Allah harus mempercantik dirinya dengan cara demikian.” (1 Timotius 2:9-10, terjemahan WBTC).

Kenapa Makan Babi?

Kata mereka: Mengapa orang Kristian makan daging babi sedangkan itu bertentangan dengan Ulangan 14:8?

Jawap saya: Memakan babi jelas dilarang dalam Perjanjian Lama (Imamat 11:7-8) dan semua orang Israel yang hidup mentaati Hukum Musa sampai hari ini tidak menyentuh apa lagi makan binatang ini. Halangan yang sama ada dalam Surat-ul Baqara 2:173, dan seperti yang diketahui, orang Islam juga tidak makan babi.

Untuk menjawab soalan ini, adalah penting kita memahami sifat Hukum Musa dan tujuan khusus hukum ini untuk umat Israel. Hukum-hukum dalam Perjanjian Lama boleh dibahagikan kepada dua jenis – hukum moral dan hukum sivil.

Hukum moral berkaitan dengan etika hidup dan tujuannya adalah untuk membezakan umat Israel daripada bangsa lain berdasarkan kesucian dalaman mereka dan hormat mereka kepada Allah dan manusia. Hukum-hukum moral Perjanjian Lama bertujuan mempertingkatkan standard kesucian dan menjadi model kepada semua manusia generasi. Hukum Sepuluh adalah contoh hukum moral dan telah dipakai sebagai penentu untuk setiap tanggungjawab manusia kepada Allah dan manusia yang tidak diubah oleh perubahan zaman atau budaya. Hukum-hukum seperti ini tidak mengalami perubahan.

Lain pula ceritanya dengan hukum sivil yang berkaitan dengan undang-undang dan peraturan-peraturan berkaitan kehidupan seharian yang dipengaruhi oleh keadaan sekeliling dan budaya bangsa-bangsa tidak taat kepada Allah. Undang-undang sivil menyentuh hal-hal seperti kebersihan, pemakanan, pakaian dan amalan-amalan keagamaan. Tujuan hukum-hukum ini ialah untuk membezakan bangsa Israel daripada bangsa lain berdasarkan kesucian luaran mereka. Orang Israel dituntut Tuhan supaya tidak mengamalkan amalan-amalan dan kepercayaan tahyul orang tidak percaya Allah yang ada di sekeliling mereka.

Satu daripada undang-undang sivil ialah hukum yang melarang memakan daging babi. Adalah amalan biasa kaum-kaum tidak percaya Tuhan pada masa itu untuk mengorbankan babi kepada tuhan-tuhan mereka. Juga babi pada masa itu adalah satu ekor binatang yang kotor yang makan bahan buangan dan bangkai. Kerana itu banyak penyakit disebarkan melalui amalan memakan daging babi.

Umat Israel diseru mengasingkan diri mereka daripada amalan tidak suci orang tidak kenal Tuhan ini dan kekotoran yang berkaitan dengan babi. Ini adalah kerana umat Israel dipanggil Allah untuk menjadi bangsa contoh yang suci, berbeza dan taat kepada Allah. Ini dinyatakan dengan jelas dalam Perjanjian Lama dan Al Quran (Surat-us Sad (38):45-46, Surat-ul Baqara (2):47).

Sedihnya, pada zaman Yesus, umat Israel telah lupa tujuan asal hukum sivil. Sekarang hukum sivil dipandang sebagai amalan-amalan yang menentukan kesucian dalaman seseorang (contohnya, mereka yang tidak cuci tangan sebelum sembahyang dianggap kotor dalam hadirat Tuhan) dan bukan itu sahaja, pemimpin-pemimpin agama pada masa itu telah memperkenalkan banyak lagi syarat-syarat dan tuntutan yang dikatakan adalah pengukur kesucian yang benar.

Akibatnya ramai orang terikat kepada pengamalan ritual-ritual agama yang ‘mati’ dengan keangkuhan dan kemunafikan. Orang alim kini ialah mereka yang selalu berdoa, mencuci tangan dan hanya makan makanan yang dibenarkan walaupun hati mereka penuh dengan kebencian dan hawa nafsu!

Yesus nampak ini dan mengambil tindakan yang perlu – Dia mengisytiharkan semua makanan suci dan menekankan kesucian dalaman (hati). Perubahan ini juga diiktiraf dalam Al Quran - Dan juga (aku datang kepada kamu ialah untuk) mengesahkan kebenaran Kitab Taurat yang diturunkan dahulu daripadaku, dan untuk menghalalkan bagi kamu sebahagian (dari perkara-perkara) yang telah diharamkan kepada kamu (Surat-u Ali Imran (3):50).

Dalam Markus 7:18-23, Yesus dengan jelas menegaskan bahawa yang menajiskan manusia ialah apa yang ada dalam hatinya dan apa yang dilakukan/diluahkannya dan bukan apa yang masuk ke dalam perutnya. Ayat ini sahaja menunjukkan bahawa Yesus mengisytiharkan semua makanan sebagai ‘halal’.

Adalah menarik bahawa untuk menyediakan rasul Petrus untuk menginjil mereka yang bukan Yahudi, Allah memerintah Petrus memakan binatang-binatang yang dianggap ‘kotor’ dalam Hukum Musa dalam sebuah visi. Sebagai seorang Yahudi yang salih, Petrus melawan perintah Allah dan adalah penting untuk kita perhatikan jawapan Allah dalam KPR 10:15 –  "Apa yang dinyatakan halal oleh Allah, tidak boleh engkau nyatakan haram." Walaupun ayat ini merujuk secara spesifik kepada usaha Allah menyediakan Petrus (dan gereja berbangsa Yahudi pada masa itu) untuk menerima orang bukan Yahudi dan menginjil mereka (lihat ayat 28), ia secara tidak langsung juga meniadakan pengharaman makanan tertentu kerana sesiapa yang makan makanan haram dianggap orang yang ‘kotor’. Dalam insiden ini, mereka yang ‘kotor’ kerana memakan makanan ‘kotor’ sekarang dikatakan Tuhan boleh didampingi dan diterima (kerana undang-undang makanan haram dan halal tidak pakai dan berkesan).

Dalam KPR 15, para rasul di bawah pimpinan Roh Kudus membebaskan semua orang Kristian bukan Yahudi daripada hukum-hukum pemakanan Yahudi (kecuali tidak boleh makan darah dan binatang yang dicekik, lihat ayat  28-29) dan dalam 1 Korintus Paulus berkata semua makanan boleh diterima selagi ia tidak mengganggu hati nurani sensitif saudara seiman yang lemah.

Kolose 2:13-17 pula menekankan bahawa semua ketentuan-ketentuan hukum Musa telah dihapuskan oleh Yesus dengan memakukannya pada kayu salib (ayat 14) dan kerana itu kita (orang Kristian) tidak patut membiarkan orang menghukum kita mengenai makanan ia hanyalah bayangan dari apa yang harus datang. Secara ringkas, apabila Yesus dipakukan di atas kayu salib, semua hukum-hukum sivil mengenai makanan telah dihapuskan.

Selanjutnya, menuntut supaya orang Kristian tidak makan makanan tertentu (perkataan daging dipakai secara khusus di sini) dikatakan adalah satu amalan pendusta-pendusta pada akhir zaman yang dikuasai roh-roh penyesat dan ajaran mereka dipanggil ajaran setan-setan (1 Timotius 4:1-3). Sebaliknya orang Kristian dinasihati menerima dan memakan semua jenis makanan dengan ucapan syukur kerana ‘semua yang diciptakan Allah itu baik (termasuk babi) dan suatu pun tidak ada yang haram, jika diterima dengan ucapan syukur, sebab semuanya itu dikuduskan oleh firman Allah dan oleh doa’ (1 Timotius 4:4-5).

Buku Ibrani pula berkata bahawa Hukum Musa sudah lapuk dan telah digantikan dengan satu Perjanjian Baru – “Dengan mengemukakan suatu perjanjian yang baru, Allah membuat perjanjian yang pertama itu menjadi tua dan usang; dan apa yang sudah tua, akan segera pula lenyap.” Ini juga ditekankan oleh rasul Paulus dalam Galatia 4:21-31 di mana kita diberitahu Hukum Lama telah dibuang dan diganti dengan Hukum Baru Kristus. Oleh itu semua peraturan-peraturan tentang makanan halal dan haram (dan banyak lagi perkara seperti pengorbanan binatang, hukum-hukum cucian dan hari-hari raya tertentu) telah disingkirkan.

Hari ini hanya hukum-hukum dari Hukum Lama yang diteruskan dalam Perjanjian Baru masih diamalkan dan laku pakai bagi orang Kristian (contohnya larangan membunuh dan mencuri) kerana apabila Yesus mati Hukum Baru Kristus mula pakai (Ibrani 9:16-22). Pada akhir zaman, manusia akan dihakimi berdasarkan Hukum Baru Yesus (Yohanes 12:48) ini.

Alkitab Berkata Yesus Allah?

Kata mereka: Di manakah dalam Alkitab menyatakan bahawa Yesus adalah Allah?

Jawap saya: Tidak ada di dalam Alkitab satu ayat pun yang mengandungi frasa ini - 'Yesus adalah Allah' - tetapi kita tidak memerlukan tiga perkataan ini di dalam Alkitab untuk mencapai kesimpulan bahawa Yesus adalah Allah. Sebaliknya ada banyak ayat dalam Alkitab yang menyentuh secara langsung dan secara tidak langsung keilahian Yesus sehingga tidak ada kesimpulan lain yang boleh dibuat kecuali 'Yesus adalah Allah'.

Pertimbangkan mesej di sebalik ayat-ayat ini dan buatlah kesimpulan anda sendiri - apakah ayat-ayat ini megisytiharkan Yesus sebagai Allah atau tidak:

1. Firman (Yesus) adalah Tuhan (Yohanes 1:1,14)
2. Dia menyamakan diri-Nya dengan Allah (Yohanes 5:18; 10:30-33; 4:6-7)
3. Menggunakan nama Allah untuk diri-Nya (Yohanes 8:24 bandingkan dengan Keluaran 3:14)
4. Dia ada sebelum Abraham ada (Yohanes 8:58)
5. Apabila Dia dipanggil Tuhan Dia tidak menafikannya atau menolak kenyataan orang (Yohanes 20:28)
6. Yesus dipersembahkan sebagai Peribadi yang wujud dalam benuk Allah tetapi telah mengambil bentuk manusia (Kolose 2:9, Filipi 2:5-8, 1 Timotius 3:16)
7. Dia dipanggil Immanuel (Tuhan berserta kita) apabila Dia dilahirkan (Matius 1:23)
8. Dia dipanggil Allah yang Maha Kuasa (Allah U Akhbar) (Yesaya 9:6)
9. Dia dikatakan mencipta segala-galanya (Yesaya 44:24, Yohanes 1:3, Kolose 1:16)
10. Dia dipanggil Tuhan orang Kristian (Titus 2:13)
11. Dia adalah Permulaan dan Akhir segala-galanya (Wahyu 1:8; 22:13)
12. Yesus ialah demonstrasi kasih Allah untuk manusia (Roma 5:8)

Puasa Wajib?

Mereka berkata: Kenapa orang Kristian tidak wajib berpuasa?

Jawap saya: Walaupun orang Kristian tidak wajib berpuasa - ada hari atau bulan tertentu di mana mesti berpuasa - mereka tetap berpuasa dan ia merupakan satu daripada disiplin Kristian yang penting. Puasa Kristian tidak ditetapkan masanya kerana tujuan dan fungsi puasa bagi orang Kristian adalah berbeza daripada banyak agama lain dan dengan itu memerlukan kebebasan dalam pengamalannya. Yang pasti orang Kristian berpuasa.

Yesus berpuasa (Matius 4:2, 8-11) dan dalam ajaran-ajaran-Nya Dia menggunakan frasa 'dan apabila kamu berpuasa' (Matius 6:16) yang menunjukkan bahawa bagi Yesus, puasa adalah dan akan terus menjadi satu amalan murid-muridnya. Dalam Kisah Para Rasul ada dicatat beberapa insiden di mana murid-murid Yesus berpuasa - gereja di Antiokhia (KPR 13:2-3), Paulus dan Barnabas (KPR 14:23, 2 Korintus 6:5; 11:27) - dan sejarah Kristian menunjukkan berpuasa adalah amalan semua orang Kristian yang membawa banyak faedah peribadi dan telah menyongsong masuk banyak perubahan dalam gereja dan negara-negara tertentu.

Orang Kristian berpuasa kerana sebab-sebab tertentu yang tidak terbatas kepada satu hari atau bulan tertentu tetapi berdasarkan situasi sekeliling atau keadaan/keperluan orang Kristian itu. Orang Kristian berpuasa kerana mereka mahu dan mempunyai keperluan/hajat tertentu.

Mereka berpuasa apabila mahu

• menyediakan diri untuk melayani atau dipimpin Roh Tuhan (Matius 4:4)
• merendahkan diri di hadapan Tuhan (Daniel 9:3)
• meminta bantuan Tuhan (2 Samuel 12:16; Ester 4:16; Ezra 8:23)
• mencari kehendak Tuhan (Acts 13:2-3)
• bertaubat (Yunus 3:5-10)
• menyembah Tuhan tanpa gangguan (Lukas 2:36-38)

Jelas daripada sebab-sebab ini, puasa Kristian tidak boleh diwajibkan kerana tujuan puasa seperti yang disebut di atas tidak berlaku pada masa-masa yang telah ditetapkan sahaja.

Yesus juga memberi amaran kepada mereka yang mengamalkan puasa yang wajib (masanya ditetapkan dan mesti ditaati) supaya tidak menjadi bongkak dan berpendapat mereka lebih rohani kerana berjaya mendisiplinkan diri untuk berpuasa pada masa yang ditetapkan. Dalam Matius 6:16-18, Dia menyeru orang berpuasa supaya jangan menunjukkan tanda-tanda luaran (apa lagi dengan sengaja) bahawa mereka berpuasa - berpuasa haruslah sesuatu yang peribadi dan rahsia, antara yang berpuasa dan Tuhannya. Dia juga menegaskan bahawa amalan berpuasa tidak membebaskan seseorang daripada dosa atau menjanjikan jalan masuk ke syurga (Lukas 18:11-14, lihat juga Yesaya 64:6).

Alkitab juga menunjukkan bahawa berpuasa (dengan rujukan khas kepada orang Yahudi yang berpuasa wajib) tidak semestinya menyentuh Tuhan. Bagi Tuhan berpuasa itu hanya bermakna dan berkesan jika dia yang berpuasa mengamalkan gaya hidup seorang pendamai dan tidak memukul atau mencederakan orang lain (Yesaya 58:3-9) dan dalam Yeremia 14:12, Tuhan berkata puasa (yang dilakukan kerana wajib) tidak akan diterima-Nya kerana yang mengamalkan puasa tidak berbalik daripada kejahatan mereka. Zakaria 7:5-6, berpuasa dikatakan tidak berbaloi kerana ketamakan dan kejahatan yang diamalkan oleh mereka yang taat berpuasa pada bulan/hari berpuasa.

Yesus telah mengubah masa dan sebab berpuasa. Apabila Dia ditanya kenapa murid-murid-Nya tidak berpuasa seperti orang Farisi (berpuasa dua kali seminggu dan pada bulan puasa Yahudi) dan murid-murid Yohanes Pembaptis (yang berpuasa untuk pertaubatan dan pengudusan, Matius 9:14), Yesus berkata bahawa sesudah Ia kembali ke syurga, murid-murid-Nya akan berpuasa. Dia kemudian memberi satu perumpamaan tentang kain baru dan wain baru yang tidak boleh disimpan dalam bekas lama, menandakan bahawa puasa murid-murid-Nya akan berbeza daripada puasa-puasa yang diamalkan di Israel sebelumnya (puasa wajib, puasa yang mempunyai sebab-sebab yang berbeza daripada sebab-sebab orang Kristian berpuasa). Lihat Matius 9:14-17.

Yesus telah menetapkan bahawa orang Kristian harus berdoa dan berpuasa (Matius 17:21, Markus 9:29), dan inilah yang dilakukan oleh murid-murid-Nya (1 Korintus 7:5). Walaupun begitu masanya, tempohnya dan jenisnya berpuasa adalah ditentukan oleh si dia yang berpuasa sesuai dengan tujuan dia berpuasa.

Tuhan Berdoa?

Mereka berkata: Kalau benar bahawa Yesus adalah Tuhan, kenapa Dia harus berdoa dan kepada siapa Dia berdoa?

Jawap saya: Untuk memahami Yesus di dunia berdoa (berbicara atau bercakap) kepada Bapa di syurga, kita perlu sedar bahawa Bapa yang kekal dan Yesus (Anak) yang kekal telah pun mempunyai satu perhubungan kekal sebelum Yesus mengenakan darah dan daging dan menjadi manusia. Alkitab berkata Bapa mengirim Yesus (Yohanes 5:19-27 khususnya ayat 23; Yohanes 15:10) dan Yesaya 9:6 menerangkan apa yang berlaku dengan frasa yang menarik ini: Anak diberi dan seorang bayi dilahirkan. Persatuan kekal antara Yesus dan Bapa sentiasa wujud dan ini diakui sendiri Yesus dalam Yohanes 10:30 yang menekankan kesatuan bahan dan intipati – dua peribadi sama-dengan yang wujud sebagai Allah yang Esa. Mereka telah ada dan terus ada perhubungan dan komunikasi yang kekal.

Apabila Yesus mengenakan kemanusiaan tidak berdosa, Dia juga telah mengambil rupa seorang hamba dan mengosongkan diri-Nya daripada kemuliaan syurgawi (Filipi 2:5-11). Sebagai Allah-manusia, doa-Nya kepada Bapa adalah untuk mendapatkan kuasa (Yohanes 11:4-42) dan hikmat (Markus 1:35, 6:46). Dalam sifat kemanusiaan-Nya, Dia menunjukkan kebergantungan penuh-Nya kepada Bapa melalui doa untuk memastikan rencana penyelamatan apa terlaksana (Yohanes 17). Dengan berdoa Dia menunjukkan bahawa Dia tunduk sepenuhnya kepada kehendak Bapa, yang memerlukan-Nya memikul salib dan membayar upah dosa akibat kegagalan kita mentaati hukum Allah (Matius 26:31-46). 

Tidak ada masalah apabila Yesus memilih untuk berhubung (perkataan lain untuk berdoa) dengan Bapa kerana walaupun Yesus menjadi manusia, perhubungan-Nya dengan Bapa (yang sudah pun wujud dan aktif) tidak pernah putus atau berubah. Walaupun dalam bentuk manusia, kehidupan doa Yesus telah membantu Dia hidup dalam kehendak Bapa-Nya.

Keilahian Yesus tidak terjejas atau dikurangkan hanya kerana Dia terus berhubung dengan Bapa apabila menjadi manusia; sebaliknya Dia menunjukkan bahawa walaupun Dia manusia yang bebas dosa, Dia bergantung pada doa untuk kekuatan dan hikmat-Nya. Amalan doa Yesus adalah contoh terbaik penting dan perlunya doa bagi mereka yang sudah mempunyai perhubungan yang baik dan kekal dengan Bapa. Apabila Dia berdoa, Yesus mendemonstrasikan perlunya manusia bergantung atas Allah untuk berjaya dalam hidup, berjaya melakukan kehendak Allah.

Injil Yang Benar?

Mereka berkata: Nabi Muhammad diwahyukan dalam Injil Barnabas sesuai dengan apa yang tertulis dalam Surah 7:157 yang bermaksud '...orang-orang yang mengikuti rasul, nabi yang ummin yang mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil di sisi mereka.’

Jawap saya: Bukti menunjukkan bahawa Injil Barnabas mungkin sekali ditulis oleh seorang yang hidup pada kurun kelima belas di Eropah yang memberi gambaran tidak tepat tentang kehidupan Yesus.

Kepercayaan tentang Yesus berbeza sekali antara orang Kristian dan Islam kerana sumber maklumat mereka berbeza. Orang Islam sering kali menerima ajaran tentang Yesus dari Injil Barnabas manakala orang Kristian berdasarkan fahaman mereka tentang Yesus atas Injil-Injil yang terkandung dalam Alkitab. Oleh sebab Yesus dalam Injil Barnabas berbeza dengan Yesus dalam Injil-Injil Alkitab, pastinya satu salah.

Injil Barnabas tidak ditulis oleh Barnabas yang disebut dalam Alkitab. Barnabas dalam Alkitab ialah seorang dermawan dan pemberi galak gereja awal (KPR 4:36-37) dan bukan satu daripada 12 para  rasul asal Yesus seperti yang dituntut oleh penulis Injil Barnabas. Barnabas dalam Alkitab telah meyakinkan para rasul di Yerusalem bahawa Paulus yang dahulunya menganiaya gereja telah bertaubat dan menjadi pengikut Yesus (KPR 9:27). Barnabas ini ialah seorang misionari, menyebar khabar baik tentang Yesus (KPR 13:2).

Injil Barnabas telah ditulis pada Zaman Pertengahan – kalau ia ditulis pada kurun pertama, ia besar kemungkinan akan disebut atau dijadikan rujukan oleh penulis-penulis lain yang sezaman. Walaupun begitu, Injil ini tidak disebut baik oleh penulis Islam mahupun Kristian sehinggalah pada kurun lima belas. Mereka yang berkata Injil ini ditulis pada kurun pertama mungkin merujuk kepada satu buah buku lain – Surat Barnabas (TM70-90), sebuah buku kurun pertama yang tidak diiktiraf diilhamkan oleh Allah.

Sesiapa yang membaca Injil ini akan sedar bahawa ia tidak ditulis pada masa Yesus atau sejurus setelah itu, seperti yang didakwa penyokong Injil ini. Ia mengandungi terlalu banyak kesilapan sejarah. Injil ini merujuk kepada kata-kata Dante Alighieri, kenyataan yang dibuat oleh Paus Boniface dan satu penjelasan tentang feudalisme. Daripada petanda-petanda ini para cendekiawan meletakkan tarikh penulisan buku ini pada kurun kelima belas.

Injil Barnabas mengandungi banyak kesilapan. Contohnya, penerangan tentang tanah Palestin menunjukkan penulis Injil ini tidak tahu keadaan tempat itu sehingga ada ayat yang berkata Yesus berlayar ke Nazaret, sebuah bandar yang tidak dikelilingi apa-apa bentuk badan air!

Injil ini juga berkata Yesus dilahirkan ketika pemerintahan Pontius Pilatus tetapi sejarah menunjukkan bahawa Pontius Pilatus menjadi gabenor pada TM26 atau 27 – lama sesudah Yesus dilahirkan. Para cendekiawan yang boleh dipercayai telah mendedahkan Injil ini sebagai satu pemalsuan dan tidak boleh dipakai sebagai sumber maklumat boleh percaya tentang Yesus.

Injil Barnabas tidak pernah mendapat sokongan rasuli dan mungkin sekali ditulis 1400 tahun sesudah Barnabas dalam Kisah Para Rasul hidup; ia tidak pernah disebut sehingga kurun keenam belas! Sebaliknya buku-buku dalam Perjanjian Baru semuanya ditulis sebelum TM100 oleh mereka yang telah melihat dan mendengar Yesus atau oleh mereka yang telah menemu bual saksi mata-saksi mata ini (1 Yohanes 1:1-5; Lukas 1:1-4). Kesahihan keempat-empat Injil dalam Perjanjian Baru tidak pernah disoalkan atau diragui.

Dan jika Injil Barnabas ini ditulis pada zaman para rasul, ia masih lagi tidak akan diberi status buku yang diilhamkan Allah kerana banyaknya kesilapan sejarah dan akidah dalamnya. Contohnya, Injil Barnabas menyatakan bahawa Yesus tidak berkata bahawa Dia adalah Mesias (Al-Masih) walaupun dalam Matius 26:63-64 hal ini ada dinyatakan.

Injil ini disukai oleh orang Islam kerana ajarannya tentang Yesus konsisten dengan ajaran dalam Al-Quran. Injil Barnabas berkata Yesus tidak mati di atas kayu salib seperti mana tertulis dalam Surah 4:157. Kerana keempat-empat Injil tidak mengandungi apa-apa ayat yang secara langsung dan jelas merujuk kepada nabi Islam (walaupun dikatakan ada dalam Surah 7:157), tidak hairanlah bila Injil Barnabas dijumpai dan isi kandungannya menyokong pandangan agama Islam, Injil ini diterima dan dipakai sebagai rujukan benar. Mereka yang menolak ajaran Alkitabiah tentang Yesus menerima dengan hati terbuka dan mengangkat Injil Barnabas sebagai khabar baik tentang Yesus yang benar dan boleh-pakai.