Dengar Atau Tidak Dengar

Kata mereka: Ada pernyataan bercanggah dalam Alkitab - pada satu petikan dinyatakan Paulus menjadi buta dan boleh mendengar suara Tuhan bersama pengikutnya sedangkan pernyataan lain Paulus menjadi buta dan mendengar suara Tuhan tetapi tidak didengari oleh para pengikutnya.

Jawab saya: Ya, sekali pandang memang kelihatan ada percanggahan dalam ayat-ayat tentang pengalaman Paulus dalam perjalanan ke Damsyik. Mari kita perhatikan kedua-dua ayat itu:

“Maka termangu-mangulah teman-temannya seperjalanan, karena mereka memang mendengar suara itu, tetapi tidak melihat seorang jugapun.” (KPR 9:7)

“Dan mereka yang menyertai aku, memang melihat cahaya itu, tetapi suara Dia, yang berkata kepadaku, tidak mereka dengar.” (KPR 22:9)

Pertama, mesti dinyatakan di sini bahawa ayat pertama ialah pengisahan oleh penulis KPR iaitu Lukas manakala petikan kedua adalah kesaksian daripada mulut Paulus sendiri. Walaupun kedua-dua ayat ini nampaknya bercanggah tapi kita tahu itu mustahil kerana kedua-duanya dalam buku yang sama dan ditulis dengan teliti dan sengaja oleh Lukas.

Lukas berkata ‘suara’ didengar tetapi tidak ada orang yang dilihat (KPR 9:7).

Tiga kali, semasa Yesus di dunia, Allah Bapa telah bersuara (Matius 3:17; 17:5; Yohanes 12:28). Dalam Yohanes 12, walaupun Bapa bersuara, ada yang berkata terdengar bunyi seperti guruh, ada yang berkata terdengar suara malaikat manakala yang lain berkata ia suara Tuhan. Jadi, adalah tidak mustahil untuk mempunyai pelbagai respons dan tafsiran dari orang yang ada di tempat yang sama apabila Tuhan bersuara – ada yang tertanya siapa yang berkata, apa yang dikata dan dari mana sumber suara itu. Ini kesnya juga dalam kisah Paulus di Damsyik.

Paulus memahami apa yang sedang dikatakan dan dia sedar dia sedang berdialog dengan Yesus. Mereka yang bersamanya hanya penonton – mereka nampak Paulus jatuh dari kudanya dan cahaya terang yang menyinarinya. Kata Lukas tentang penoton-penonton ini: mereka “mendengar suara itu, tetapi tidak melihat seorang jugapun”(KPR 9:7).

Mereka dengar suara (bunyi) dari syurga tetapi mereka tidak melihat siapa yang bersuara (hanya Paulus kerana Yesus tidak menampakkan diri kepada mereka). Ini diakui Paulus beberapa tahun kemudian apabila dia berkata bahawa mereka yang bersamanya, telah melihat cahaya dan mendengar suara (tidak jelas tapi kuat macam guruh) dari jauh (KPR 22). Mereka tidak nampak Yesus hanya cahaya yang terang – Paulus nampak dan berdialog dengan Yesus yang ada di dalam terang itu.

Paulus kemudiannya berkata, mereka ini yang dalam rombongan dia tidak dengar suara Yesus. Apa yang dia maksudkan? Untuk mengetahui jawapannya kita mesti baca KPR 22: 6-8 juga:

“Tetapi dalam perjalananku ke sana, ketika aku sudah dekat Damsyik, yaitu waktu tengah hari, tiba-tiba memancarlah cahaya yang menyilaukan dari langit mengelilingi aku. Maka rebahlah aku ke tanah dan aku mendengar suatu suara yang berkata kepadaku: Saulus, Saulus, mengapakah engkau menganiaya Aku? Jawabku: Siapakah Engkau, Tuhan? Kata-Nya: Akulah Yesus, orang Nazaret, yang kauaniaya itu. Dan mereka yang menyertai aku, memang melihat cahaya itu, tetapi suara Dia, yang berkata kepadaku, tidak mereka dengar.”

Paulus mendengar kata-kata spesifik dari Yesus yang bercakap dengan-Nya – kata-kata ini tidak didengar oleh ahli-ahli rombongannya kerana jarak mereka daripada Paulus dan kerana dialog yang berlangsung bukan dengan mereka. Mereka mendengar suara (bunyi) tetapi bukan perkataan jelas yang diucapkan. Mereka dengar bunyi yang kuat, mereka sedar Paulus sedang bercakap dengan seseorang tetapi mereka tidak tahu siapa dan apa yang sedang dikatakan.

Peristiwa yang sama berlaku kepada Daniel apa Allah berbicara dengan-Nya (Daniel 10:7):

“Hanya aku, Daniel, melihat penglihatan itu, tetapi orang-orang yang bersama-sama dengan aku, tidak melihatnya; tetapi mereka ditimpa oleh ketakutan yang besar, sehingga mereka lari bersembunyi.”

Ya, teman-teman Paulus melihat kemuliaan Yesus tetapi Paulus melihat Yesus; mereka melihat cahaya tapi tidak melihat Dia yang Mulia, mendengar bunyi seorang bersuara tetapi tidak mendengar apa yang dikatakan mahupun faham kandungan dialog yang berlangsung. Ya, teman-teman Saulus mendenagr suara (bunyinya kuat dan macam orang sedang bercakap, khusunya apabila merela lihat Saulus respons kepada bunyi itu dengan bercakap balik) tetapi mereka tidak dengar suara Dia yang bercakap dengan Paulus kerana bunyinya kuat, jarak mereka dari tempat dialog sedang berlangsung dan kerana dialog itu hanya antara Yesus dan Saulus.

Wanita Tidak Bertudung?

Kata mereka: Mengapa wanita Kristian tidak menutupi kepala mereka sesuai dengan ajaran dalam 1 Korintus 11:5-6?

Jawap saya: Bacaan sekali imbas 1 Korintus 11:3-16 akan menunjuk bahawa petikan ini menyentuh isu wanita dan penutupan kepala. Konteks petikan ini ialah ketaatan (tunduk) kepada urutan pemberian-Allah atau rantaian perintah ilahi. Penutup kepala wanita dipakai sebagai ilustrasi urutan, keketuaan dan autoriti Allah. Ayat kunci dalam petikan ini sebenarnya adalah 1 Korintus 11:3 – "Tetapi aku mau, supaya kamu mengetahui hal ini, yaitu Kepala dari tiap-tiap laki-laki ialah Kristus, kepala dari perempuan ialah laki-laki dan Kepala dari Kristus ialah Allah." Urutan Alkitabiah keketuaan ialah Allah Bapa, Allah Anak, lelaki/suami dan perempuan/isteri.

Dalam petikan ini, tertulis kata-kata berikut juga: “Itulah sebabnya, perempuan harus menudungi kepalanya untuk menunjukkan, bahawa ia berada di bawah kuasa. Dan dia juga harus melakukan hal itu karena para malaikat.” (ayat 10, terjemahan WBTC Draft). 

Penggunaan penutup kepala oleh seorang isteri di bandar raya Korintus adalah cara ia menunjuk bahawa dia di bawah autoriti suaminya dan dengan itu sedang tunduk kepada Allah. Mungkin juga ada yang tertanya, “Mengapa menutup kepala penting bagi malaikat?” 1 Petrus 1:12 berkata perhubungan manusia dengan Allah diperhatikan oleh malaikat dan oleh itu tunduknya seorang wanita kepada autoriti yang didelegasikan oleh Tuhan menjadi satu contoh baik kepada malaikat. Malaikat yang tunduk kepada Allah sepenuhnya mengharapkan manusia juga berlaku sama.

Juga perlu dinyatakan bahawa tudung kepala ini tidak harusnya sekeping kain tetapi boleh juga merujuk kepada rambut panjang seorang wanita (khususnya rambut wanita pada zaman surat ini ditulis). Mengapa? “Sebab rambut diberikan kepada perempuan untuk menjadi penudung.” (ayat 15). Dalam konteks ini, wanita Kristian digalakkan menyimpan rambut mereka panjang sebagai tanda membezakan mereka daripada lelaki dan juga untuk menunjukkan tunduk mereka kepada suami mereka sebagai kepala.

Tetapi kenapa rambut yang menjadi isu dalam petikan dan masa ini? Pada zaman Paulus, wanita yang bekerja di tempat kuil-kuil di Korintus sebagai pelacur memotong rambut mereka – itulah tandanya mereka adalah pelacur kuil. Bagi perempuan seperti ini, apalagi setelah menjadi orang Kristian, kata Paulus, mesti menutup kepala mereka yang telah dibotakkan (ayat 6) kerana seorang wanita yang telah hilang rambutnya telah hilang ‘kemuliaannya’ dan tanda bahawa dia tunduk kepada suaminya. Wanita yang mempunyai kepala botak dengangan erti kata lain menyampaikan mesej: “Saya enggan tunduk kepada urutan Allah”.

Paulus cuba menunjukkan kepada jemaah di Korintus bahawa rambut panjang atau kepala bertudung adalah tanda luaran hati yang tunduk kepada Allah dan autoriti yang ditentukan-Nya. Ini penting supaya umat Allah jelas kelihatan berbeza daripada kebudayaan pagan yang buruk di Korintus (2 Korintus 6:17). Paulus dalam surat ini melarang wanita Kristian membotakkan kepala mereka atau menanggalkan tudung kepala mereka kerana di Korintus kedua-dua perbuatan itu menyampaikan mesej buruk di dalam dan di luar gereja.

Di Korintus, apabila seorang wanita menutup kepalanya ketika ibadah atau di tempat umum, ia sedang mengisytiharkan ketundukannya kepada autoriti Allah dan suaminya. Hari ini menutup kepala di banyak tempat tidak lagi satu tanda tunduk kepada autoriti; sering kali penutup kepala seperti topi dan selendang adalah item fesyen. Di tempat-tempat di mana menutup kepala masih dipakai sebagai tanda tunduk kepada Allah dan suami, adalah baik wanita Kristian juga menudung kepala mereka tetapi yang lebih penting adalah keadaan hati setiap wanita – adakah ia tunduk kepada autoriti Allah dan kepada suaminya seperti kepada Tuhan (Efesus 5:22)?

Mesti dikatakan di sini, walaupun suami adalah kepala isteri seperti mana Allah Bapa ialah kepala Kristus, tidak ada ketidaksamaan atau kekurangan dalam apa-apa aspek bagi yang tunduk. Allah Bapa dan Yesus bersatu dan sama, sama seperti seorang suami dan isteri. Wanita tidak kurang daripada lelaki dan tidak diseru tunduk kepada semua lelaki.

Akhirnya satu peringatan kepada setiap wanita ketika di tempat ibadah atau di tempat umum: “Aku juga ingin agar para perempuan memakai pakaian yang layak. Mereka hendaklah berpakaian yang sopan dan sederhana, tidak memakai model rambut yang aneh-aneh, atau emas, mutiara, pakaian yang mahal untuk membuat mereka cantik. Mereka harus mempercantik dirinya dengan melakukan yang baik. Orang yang menyatakan diri mau menyembah Allah harus mempercantik dirinya dengan cara demikian.” (1 Timotius 2:9-10, terjemahan WBTC).

Kenapa Makan Babi?

Kata mereka: Mengapa orang Kristian makan daging babi sedangkan itu bertentangan dengan Ulangan 14:8?

Jawap saya: Memakan babi jelas dilarang dalam Perjanjian Lama (Imamat 11:7-8) dan semua orang Israel yang hidup mentaati Hukum Musa sampai hari ini tidak menyentuh apa lagi makan binatang ini. Halangan yang sama ada dalam Surat-ul Baqara 2:173, dan seperti yang diketahui, orang Islam juga tidak makan babi.

Untuk menjawab soalan ini, adalah penting kita memahami sifat Hukum Musa dan tujuan khusus hukum ini untuk umat Israel. Hukum-hukum dalam Perjanjian Lama boleh dibahagikan kepada dua jenis – hukum moral dan hukum sivil.

Hukum moral berkaitan dengan etika hidup dan tujuannya adalah untuk membezakan umat Israel daripada bangsa lain berdasarkan kesucian dalaman mereka dan hormat mereka kepada Allah dan manusia. Hukum-hukum moral Perjanjian Lama bertujuan mempertingkatkan standard kesucian dan menjadi model kepada semua manusia generasi. Hukum Sepuluh adalah contoh hukum moral dan telah dipakai sebagai penentu untuk setiap tanggungjawab manusia kepada Allah dan manusia yang tidak diubah oleh perubahan zaman atau budaya. Hukum-hukum seperti ini tidak mengalami perubahan.

Lain pula ceritanya dengan hukum sivil yang berkaitan dengan undang-undang dan peraturan-peraturan berkaitan kehidupan seharian yang dipengaruhi oleh keadaan sekeliling dan budaya bangsa-bangsa tidak taat kepada Allah. Undang-undang sivil menyentuh hal-hal seperti kebersihan, pemakanan, pakaian dan amalan-amalan keagamaan. Tujuan hukum-hukum ini ialah untuk membezakan bangsa Israel daripada bangsa lain berdasarkan kesucian luaran mereka. Orang Israel dituntut Tuhan supaya tidak mengamalkan amalan-amalan dan kepercayaan tahyul orang tidak percaya Allah yang ada di sekeliling mereka.

Satu daripada undang-undang sivil ialah hukum yang melarang memakan daging babi. Adalah amalan biasa kaum-kaum tidak percaya Tuhan pada masa itu untuk mengorbankan babi kepada tuhan-tuhan mereka. Juga babi pada masa itu adalah satu ekor binatang yang kotor yang makan bahan buangan dan bangkai. Kerana itu banyak penyakit disebarkan melalui amalan memakan daging babi.

Umat Israel diseru mengasingkan diri mereka daripada amalan tidak suci orang tidak kenal Tuhan ini dan kekotoran yang berkaitan dengan babi. Ini adalah kerana umat Israel dipanggil Allah untuk menjadi bangsa contoh yang suci, berbeza dan taat kepada Allah. Ini dinyatakan dengan jelas dalam Perjanjian Lama dan Al Quran (Surat-us Sad (38):45-46, Surat-ul Baqara (2):47).

Sedihnya, pada zaman Yesus, umat Israel telah lupa tujuan asal hukum sivil. Sekarang hukum sivil dipandang sebagai amalan-amalan yang menentukan kesucian dalaman seseorang (contohnya, mereka yang tidak cuci tangan sebelum sembahyang dianggap kotor dalam hadirat Tuhan) dan bukan itu sahaja, pemimpin-pemimpin agama pada masa itu telah memperkenalkan banyak lagi syarat-syarat dan tuntutan yang dikatakan adalah pengukur kesucian yang benar.

Akibatnya ramai orang terikat kepada pengamalan ritual-ritual agama yang ‘mati’ dengan keangkuhan dan kemunafikan. Orang alim kini ialah mereka yang selalu berdoa, mencuci tangan dan hanya makan makanan yang dibenarkan walaupun hati mereka penuh dengan kebencian dan hawa nafsu!

Yesus nampak ini dan mengambil tindakan yang perlu – Dia mengisytiharkan semua makanan suci dan menekankan kesucian dalaman (hati). Perubahan ini juga diiktiraf dalam Al Quran - Dan juga (aku datang kepada kamu ialah untuk) mengesahkan kebenaran Kitab Taurat yang diturunkan dahulu daripadaku, dan untuk menghalalkan bagi kamu sebahagian (dari perkara-perkara) yang telah diharamkan kepada kamu (Surat-u Ali Imran (3):50).

Dalam Markus 7:18-23, Yesus dengan jelas menegaskan bahawa yang menajiskan manusia ialah apa yang ada dalam hatinya dan apa yang dilakukan/diluahkannya dan bukan apa yang masuk ke dalam perutnya. Ayat ini sahaja menunjukkan bahawa Yesus mengisytiharkan semua makanan sebagai ‘halal’.

Adalah menarik bahawa untuk menyediakan rasul Petrus untuk menginjil mereka yang bukan Yahudi, Allah memerintah Petrus memakan binatang-binatang yang dianggap ‘kotor’ dalam Hukum Musa dalam sebuah visi. Sebagai seorang Yahudi yang salih, Petrus melawan perintah Allah dan adalah penting untuk kita perhatikan jawapan Allah dalam KPR 10:15 –  "Apa yang dinyatakan halal oleh Allah, tidak boleh engkau nyatakan haram." Walaupun ayat ini merujuk secara spesifik kepada usaha Allah menyediakan Petrus (dan gereja berbangsa Yahudi pada masa itu) untuk menerima orang bukan Yahudi dan menginjil mereka (lihat ayat 28), ia secara tidak langsung juga meniadakan pengharaman makanan tertentu kerana sesiapa yang makan makanan haram dianggap orang yang ‘kotor’. Dalam insiden ini, mereka yang ‘kotor’ kerana memakan makanan ‘kotor’ sekarang dikatakan Tuhan boleh didampingi dan diterima (kerana undang-undang makanan haram dan halal tidak pakai dan berkesan).

Dalam KPR 15, para rasul di bawah pimpinan Roh Kudus membebaskan semua orang Kristian bukan Yahudi daripada hukum-hukum pemakanan Yahudi (kecuali tidak boleh makan darah dan binatang yang dicekik, lihat ayat  28-29) dan dalam 1 Korintus Paulus berkata semua makanan boleh diterima selagi ia tidak mengganggu hati nurani sensitif saudara seiman yang lemah.

Kolose 2:13-17 pula menekankan bahawa semua ketentuan-ketentuan hukum Musa telah dihapuskan oleh Yesus dengan memakukannya pada kayu salib (ayat 14) dan kerana itu kita (orang Kristian) tidak patut membiarkan orang menghukum kita mengenai makanan ia hanyalah bayangan dari apa yang harus datang. Secara ringkas, apabila Yesus dipakukan di atas kayu salib, semua hukum-hukum sivil mengenai makanan telah dihapuskan.

Selanjutnya, menuntut supaya orang Kristian tidak makan makanan tertentu (perkataan daging dipakai secara khusus di sini) dikatakan adalah satu amalan pendusta-pendusta pada akhir zaman yang dikuasai roh-roh penyesat dan ajaran mereka dipanggil ajaran setan-setan (1 Timotius 4:1-3). Sebaliknya orang Kristian dinasihati menerima dan memakan semua jenis makanan dengan ucapan syukur kerana ‘semua yang diciptakan Allah itu baik (termasuk babi) dan suatu pun tidak ada yang haram, jika diterima dengan ucapan syukur, sebab semuanya itu dikuduskan oleh firman Allah dan oleh doa’ (1 Timotius 4:4-5).

Buku Ibrani pula berkata bahawa Hukum Musa sudah lapuk dan telah digantikan dengan satu Perjanjian Baru – “Dengan mengemukakan suatu perjanjian yang baru, Allah membuat perjanjian yang pertama itu menjadi tua dan usang; dan apa yang sudah tua, akan segera pula lenyap.” Ini juga ditekankan oleh rasul Paulus dalam Galatia 4:21-31 di mana kita diberitahu Hukum Lama telah dibuang dan diganti dengan Hukum Baru Kristus. Oleh itu semua peraturan-peraturan tentang makanan halal dan haram (dan banyak lagi perkara seperti pengorbanan binatang, hukum-hukum cucian dan hari-hari raya tertentu) telah disingkirkan.

Hari ini hanya hukum-hukum dari Hukum Lama yang diteruskan dalam Perjanjian Baru masih diamalkan dan laku pakai bagi orang Kristian (contohnya larangan membunuh dan mencuri) kerana apabila Yesus mati Hukum Baru Kristus mula pakai (Ibrani 9:16-22). Pada akhir zaman, manusia akan dihakimi berdasarkan Hukum Baru Yesus (Yohanes 12:48) ini.

Alkitab Berkata Yesus Allah?

Kata mereka: Di manakah dalam Alkitab menyatakan bahawa Yesus adalah Allah?

Jawap saya: Tidak ada di dalam Alkitab satu ayat pun yang mengandungi frasa ini - 'Yesus adalah Allah' - tetapi kita tidak memerlukan tiga perkataan ini di dalam Alkitab untuk mencapai kesimpulan bahawa Yesus adalah Allah. Sebaliknya ada banyak ayat dalam Alkitab yang menyentuh secara langsung dan secara tidak langsung keilahian Yesus sehingga tidak ada kesimpulan lain yang boleh dibuat kecuali 'Yesus adalah Allah'.

Pertimbangkan mesej di sebalik ayat-ayat ini dan buatlah kesimpulan anda sendiri - apakah ayat-ayat ini megisytiharkan Yesus sebagai Allah atau tidak:

1. Firman (Yesus) adalah Tuhan (Yohanes 1:1,14)
2. Dia menyamakan diri-Nya dengan Allah (Yohanes 5:18; 10:30-33; 4:6-7)
3. Menggunakan nama Allah untuk diri-Nya (Yohanes 8:24 bandingkan dengan Keluaran 3:14)
4. Dia ada sebelum Abraham ada (Yohanes 8:58)
5. Apabila Dia dipanggil Tuhan Dia tidak menafikannya atau menolak kenyataan orang (Yohanes 20:28)
6. Yesus dipersembahkan sebagai Peribadi yang wujud dalam benuk Allah tetapi telah mengambil bentuk manusia (Kolose 2:9, Filipi 2:5-8, 1 Timotius 3:16)
7. Dia dipanggil Immanuel (Tuhan berserta kita) apabila Dia dilahirkan (Matius 1:23)
8. Dia dipanggil Allah yang Maha Kuasa (Allah U Akhbar) (Yesaya 9:6)
9. Dia dikatakan mencipta segala-galanya (Yesaya 44:24, Yohanes 1:3, Kolose 1:16)
10. Dia dipanggil Tuhan orang Kristian (Titus 2:13)
11. Dia adalah Permulaan dan Akhir segala-galanya (Wahyu 1:8; 22:13)
12. Yesus ialah demonstrasi kasih Allah untuk manusia (Roma 5:8)

Puasa Wajib?

Mereka berkata: Kenapa orang Kristian tidak wajib berpuasa?

Jawap saya: Walaupun orang Kristian tidak wajib berpuasa - ada hari atau bulan tertentu di mana mesti berpuasa - mereka tetap berpuasa dan ia merupakan satu daripada disiplin Kristian yang penting. Puasa Kristian tidak ditetapkan masanya kerana tujuan dan fungsi puasa bagi orang Kristian adalah berbeza daripada banyak agama lain dan dengan itu memerlukan kebebasan dalam pengamalannya. Yang pasti orang Kristian berpuasa.

Yesus berpuasa (Matius 4:2, 8-11) dan dalam ajaran-ajaran-Nya Dia menggunakan frasa 'dan apabila kamu berpuasa' (Matius 6:16) yang menunjukkan bahawa bagi Yesus, puasa adalah dan akan terus menjadi satu amalan murid-muridnya. Dalam Kisah Para Rasul ada dicatat beberapa insiden di mana murid-murid Yesus berpuasa - gereja di Antiokhia (KPR 13:2-3), Paulus dan Barnabas (KPR 14:23, 2 Korintus 6:5; 11:27) - dan sejarah Kristian menunjukkan berpuasa adalah amalan semua orang Kristian yang membawa banyak faedah peribadi dan telah menyongsong masuk banyak perubahan dalam gereja dan negara-negara tertentu.

Orang Kristian berpuasa kerana sebab-sebab tertentu yang tidak terbatas kepada satu hari atau bulan tertentu tetapi berdasarkan situasi sekeliling atau keadaan/keperluan orang Kristian itu. Orang Kristian berpuasa kerana mereka mahu dan mempunyai keperluan/hajat tertentu.

Mereka berpuasa apabila mahu

• menyediakan diri untuk melayani atau dipimpin Roh Tuhan (Matius 4:4)
• merendahkan diri di hadapan Tuhan (Daniel 9:3)
• meminta bantuan Tuhan (2 Samuel 12:16; Ester 4:16; Ezra 8:23)
• mencari kehendak Tuhan (Acts 13:2-3)
• bertaubat (Yunus 3:5-10)
• menyembah Tuhan tanpa gangguan (Lukas 2:36-38)

Jelas daripada sebab-sebab ini, puasa Kristian tidak boleh diwajibkan kerana tujuan puasa seperti yang disebut di atas tidak berlaku pada masa-masa yang telah ditetapkan sahaja.

Yesus juga memberi amaran kepada mereka yang mengamalkan puasa yang wajib (masanya ditetapkan dan mesti ditaati) supaya tidak menjadi bongkak dan berpendapat mereka lebih rohani kerana berjaya mendisiplinkan diri untuk berpuasa pada masa yang ditetapkan. Dalam Matius 6:16-18, Dia menyeru orang berpuasa supaya jangan menunjukkan tanda-tanda luaran (apa lagi dengan sengaja) bahawa mereka berpuasa - berpuasa haruslah sesuatu yang peribadi dan rahsia, antara yang berpuasa dan Tuhannya. Dia juga menegaskan bahawa amalan berpuasa tidak membebaskan seseorang daripada dosa atau menjanjikan jalan masuk ke syurga (Lukas 18:11-14, lihat juga Yesaya 64:6).

Alkitab juga menunjukkan bahawa berpuasa (dengan rujukan khas kepada orang Yahudi yang berpuasa wajib) tidak semestinya menyentuh Tuhan. Bagi Tuhan berpuasa itu hanya bermakna dan berkesan jika dia yang berpuasa mengamalkan gaya hidup seorang pendamai dan tidak memukul atau mencederakan orang lain (Yesaya 58:3-9) dan dalam Yeremia 14:12, Tuhan berkata puasa (yang dilakukan kerana wajib) tidak akan diterima-Nya kerana yang mengamalkan puasa tidak berbalik daripada kejahatan mereka. Zakaria 7:5-6, berpuasa dikatakan tidak berbaloi kerana ketamakan dan kejahatan yang diamalkan oleh mereka yang taat berpuasa pada bulan/hari berpuasa.

Yesus telah mengubah masa dan sebab berpuasa. Apabila Dia ditanya kenapa murid-murid-Nya tidak berpuasa seperti orang Farisi (berpuasa dua kali seminggu dan pada bulan puasa Yahudi) dan murid-murid Yohanes Pembaptis (yang berpuasa untuk pertaubatan dan pengudusan, Matius 9:14), Yesus berkata bahawa sesudah Ia kembali ke syurga, murid-murid-Nya akan berpuasa. Dia kemudian memberi satu perumpamaan tentang kain baru dan wain baru yang tidak boleh disimpan dalam bekas lama, menandakan bahawa puasa murid-murid-Nya akan berbeza daripada puasa-puasa yang diamalkan di Israel sebelumnya (puasa wajib, puasa yang mempunyai sebab-sebab yang berbeza daripada sebab-sebab orang Kristian berpuasa). Lihat Matius 9:14-17.

Yesus telah menetapkan bahawa orang Kristian harus berdoa dan berpuasa (Matius 17:21, Markus 9:29), dan inilah yang dilakukan oleh murid-murid-Nya (1 Korintus 7:5). Walaupun begitu masanya, tempohnya dan jenisnya berpuasa adalah ditentukan oleh si dia yang berpuasa sesuai dengan tujuan dia berpuasa.

Tuhan Berdoa?

Mereka berkata: Kalau benar bahawa Yesus adalah Tuhan, kenapa Dia harus berdoa dan kepada siapa Dia berdoa?

Jawap saya: Untuk memahami Yesus di dunia berdoa (berbicara atau bercakap) kepada Bapa di syurga, kita perlu sedar bahawa Bapa yang kekal dan Yesus (Anak) yang kekal telah pun mempunyai satu perhubungan kekal sebelum Yesus mengenakan darah dan daging dan menjadi manusia. Alkitab berkata Bapa mengirim Yesus (Yohanes 5:19-27 khususnya ayat 23; Yohanes 15:10) dan Yesaya 9:6 menerangkan apa yang berlaku dengan frasa yang menarik ini: Anak diberi dan seorang bayi dilahirkan. Persatuan kekal antara Yesus dan Bapa sentiasa wujud dan ini diakui sendiri Yesus dalam Yohanes 10:30 yang menekankan kesatuan bahan dan intipati – dua peribadi sama-dengan yang wujud sebagai Allah yang Esa. Mereka telah ada dan terus ada perhubungan dan komunikasi yang kekal.

Apabila Yesus mengenakan kemanusiaan tidak berdosa, Dia juga telah mengambil rupa seorang hamba dan mengosongkan diri-Nya daripada kemuliaan syurgawi (Filipi 2:5-11). Sebagai Allah-manusia, doa-Nya kepada Bapa adalah untuk mendapatkan kuasa (Yohanes 11:4-42) dan hikmat (Markus 1:35, 6:46). Dalam sifat kemanusiaan-Nya, Dia menunjukkan kebergantungan penuh-Nya kepada Bapa melalui doa untuk memastikan rencana penyelamatan apa terlaksana (Yohanes 17). Dengan berdoa Dia menunjukkan bahawa Dia tunduk sepenuhnya kepada kehendak Bapa, yang memerlukan-Nya memikul salib dan membayar upah dosa akibat kegagalan kita mentaati hukum Allah (Matius 26:31-46). 

Tidak ada masalah apabila Yesus memilih untuk berhubung (perkataan lain untuk berdoa) dengan Bapa kerana walaupun Yesus menjadi manusia, perhubungan-Nya dengan Bapa (yang sudah pun wujud dan aktif) tidak pernah putus atau berubah. Walaupun dalam bentuk manusia, kehidupan doa Yesus telah membantu Dia hidup dalam kehendak Bapa-Nya.

Keilahian Yesus tidak terjejas atau dikurangkan hanya kerana Dia terus berhubung dengan Bapa apabila menjadi manusia; sebaliknya Dia menunjukkan bahawa walaupun Dia manusia yang bebas dosa, Dia bergantung pada doa untuk kekuatan dan hikmat-Nya. Amalan doa Yesus adalah contoh terbaik penting dan perlunya doa bagi mereka yang sudah mempunyai perhubungan yang baik dan kekal dengan Bapa. Apabila Dia berdoa, Yesus mendemonstrasikan perlunya manusia bergantung atas Allah untuk berjaya dalam hidup, berjaya melakukan kehendak Allah.

Injil Yang Benar?

Mereka berkata: Nabi Muhammad diwahyukan dalam Injil Barnabas sesuai dengan apa yang tertulis dalam Surah 7:157 yang bermaksud '...orang-orang yang mengikuti rasul, nabi yang ummin yang mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil di sisi mereka.’

Jawap saya: Bukti menunjukkan bahawa Injil Barnabas mungkin sekali ditulis oleh seorang yang hidup pada kurun kelima belas di Eropah yang memberi gambaran tidak tepat tentang kehidupan Yesus.

Kepercayaan tentang Yesus berbeza sekali antara orang Kristian dan Islam kerana sumber maklumat mereka berbeza. Orang Islam sering kali menerima ajaran tentang Yesus dari Injil Barnabas manakala orang Kristian berdasarkan fahaman mereka tentang Yesus atas Injil-Injil yang terkandung dalam Alkitab. Oleh sebab Yesus dalam Injil Barnabas berbeza dengan Yesus dalam Injil-Injil Alkitab, pastinya satu salah.

Injil Barnabas tidak ditulis oleh Barnabas yang disebut dalam Alkitab. Barnabas dalam Alkitab ialah seorang dermawan dan pemberi galak gereja awal (KPR 4:36-37) dan bukan satu daripada 12 para  rasul asal Yesus seperti yang dituntut oleh penulis Injil Barnabas. Barnabas dalam Alkitab telah meyakinkan para rasul di Yerusalem bahawa Paulus yang dahulunya menganiaya gereja telah bertaubat dan menjadi pengikut Yesus (KPR 9:27). Barnabas ini ialah seorang misionari, menyebar khabar baik tentang Yesus (KPR 13:2).

Injil Barnabas telah ditulis pada Zaman Pertengahan – kalau ia ditulis pada kurun pertama, ia besar kemungkinan akan disebut atau dijadikan rujukan oleh penulis-penulis lain yang sezaman. Walaupun begitu, Injil ini tidak disebut baik oleh penulis Islam mahupun Kristian sehinggalah pada kurun lima belas. Mereka yang berkata Injil ini ditulis pada kurun pertama mungkin merujuk kepada satu buah buku lain – Surat Barnabas (TM70-90), sebuah buku kurun pertama yang tidak diiktiraf diilhamkan oleh Allah.

Sesiapa yang membaca Injil ini akan sedar bahawa ia tidak ditulis pada masa Yesus atau sejurus setelah itu, seperti yang didakwa penyokong Injil ini. Ia mengandungi terlalu banyak kesilapan sejarah. Injil ini merujuk kepada kata-kata Dante Alighieri, kenyataan yang dibuat oleh Paus Boniface dan satu penjelasan tentang feudalisme. Daripada petanda-petanda ini para cendekiawan meletakkan tarikh penulisan buku ini pada kurun kelima belas.

Injil Barnabas mengandungi banyak kesilapan. Contohnya, penerangan tentang tanah Palestin menunjukkan penulis Injil ini tidak tahu keadaan tempat itu sehingga ada ayat yang berkata Yesus berlayar ke Nazaret, sebuah bandar yang tidak dikelilingi apa-apa bentuk badan air!

Injil ini juga berkata Yesus dilahirkan ketika pemerintahan Pontius Pilatus tetapi sejarah menunjukkan bahawa Pontius Pilatus menjadi gabenor pada TM26 atau 27 – lama sesudah Yesus dilahirkan. Para cendekiawan yang boleh dipercayai telah mendedahkan Injil ini sebagai satu pemalsuan dan tidak boleh dipakai sebagai sumber maklumat boleh percaya tentang Yesus.

Injil Barnabas tidak pernah mendapat sokongan rasuli dan mungkin sekali ditulis 1400 tahun sesudah Barnabas dalam Kisah Para Rasul hidup; ia tidak pernah disebut sehingga kurun keenam belas! Sebaliknya buku-buku dalam Perjanjian Baru semuanya ditulis sebelum TM100 oleh mereka yang telah melihat dan mendengar Yesus atau oleh mereka yang telah menemu bual saksi mata-saksi mata ini (1 Yohanes 1:1-5; Lukas 1:1-4). Kesahihan keempat-empat Injil dalam Perjanjian Baru tidak pernah disoalkan atau diragui.

Dan jika Injil Barnabas ini ditulis pada zaman para rasul, ia masih lagi tidak akan diberi status buku yang diilhamkan Allah kerana banyaknya kesilapan sejarah dan akidah dalamnya. Contohnya, Injil Barnabas menyatakan bahawa Yesus tidak berkata bahawa Dia adalah Mesias (Al-Masih) walaupun dalam Matius 26:63-64 hal ini ada dinyatakan.

Injil ini disukai oleh orang Islam kerana ajarannya tentang Yesus konsisten dengan ajaran dalam Al-Quran. Injil Barnabas berkata Yesus tidak mati di atas kayu salib seperti mana tertulis dalam Surah 4:157. Kerana keempat-empat Injil tidak mengandungi apa-apa ayat yang secara langsung dan jelas merujuk kepada nabi Islam (walaupun dikatakan ada dalam Surah 7:157), tidak hairanlah bila Injil Barnabas dijumpai dan isi kandungannya menyokong pandangan agama Islam, Injil ini diterima dan dipakai sebagai rujukan benar. Mereka yang menolak ajaran Alkitabiah tentang Yesus menerima dengan hati terbuka dan mengangkat Injil Barnabas sebagai khabar baik tentang Yesus yang benar dan boleh-pakai.

Tuhan Boleh Dahaga?

Mereka berkata: Adakah Tuhan boleh dahaga, lapar dan tidak tahu bila hari kiamat?

Jawap saya: Saya yakin soalan ini sebenarnya merujuk kepada Yesus (yang orang Kristian tegaskan adalah Tuhan) dan beberapa sifat-Nya yang membuktikan bahawa Dia sepenuhnya manusia – dahaga (Yohanes 19:28), lapar (Matius 4:2) dan tidak tahu hari dan waktu kiamat (Matius 24:36). Orang Kristian bukan hanya tidak menafikannya bahkan bersyukur kerana Yesus adalah seorang manusia tulen. Mengapa?

Orang Kristian percaya bahawa Yesus adalah Allah yang telah menjadi sepenuhnya manusia dan diam bersama dengan ciptaan-Nya untuk seketika supaya Dia boleh mengalami maut, maut di atas salib, untuk menebus manusia, memeterai perjanjian baru antara manusia dan Allah dan menyediakan jalan pengampunan kepada sesiapa sahaja yang percaya kepada-Nya! Ini semua tidak mungkin jika Yesus BUKAN manusia.

Kesatuan hipostatik ialah terma yang pakai untuk menerangkan bagaimana Yesus, mengenakan sifat manusia, tetapi tetap sepenuhnya Tuhan pada masa yang sama. Tidak ada waktu Yesus BUKAN Tuhan (Yohanes 8:58, 10:30), tetapi sewaktu inkarnasi-Nya (terma yang dipakai untuk menerangkan mukjizat Yesus menjadi manusia) Dia menjadi manusia. Kesatuan sifat manusia dan ilahi ini ialah apa yang dipanggil kesatuan hipostatik, Yesus Kristus, satu Peribadi, sepenuhnya Tuhan dan sepenuhnya manusia.

Dua sifat Yesus ini tidak boleh dipisahkan. Yesus akan selama-lamanya bersifat manusia-Ilahi, dua sifat berbeza dalam satu Peribadi. Kedua-dua sifat ini tidak bercampur tetapi bersatu tanpa mengalami kehilangan identiti dan keunikan setiap sifat. Ada masanya Yesus berfungsi dalam kapasiti manusia yang terhad (Yohanes 4:6, 19:28) dan ada masanya dalam kapasiti sebagai Ilahi yang berkuasa (Yohanes 11:43; Matius 14:18-21). Dalam kedua-dua situasi tindakan Yesus berasal dari satu Peribadi, iaitu Yesus.

Doktrin kesatuan hipostatik adalah satu usaha menerangkan bagaimana Yesus boleh pada masa yang sama manusia dan Tuhan. Walaupun usaha ini tidak sempurna dan kefahaman lengkap tidak dapat dialami ramai, kebenarannya ialah bahawa Yesus ialah manusia yang dikandungi dalam Maria kerana aktiviti Roh Allah (Lukas 1:35) tetapi Dia (Yesus) sudah wujud sebelum itu (Yohanes 8:58, 10:30). Apabila Maria mengandung, Yesus menjadi manusia dan juga Allah (Yohanes 1:1,14).

Yesus adalah manusia dan Tuhan. Dia menjadi manusia untuk mengalami dan bersama kita dalam kesusahan yang kita alami (Ibrani 2:17) dan lebih penting lagi, supaya Dia boleh membayar upah dosa di atas salib (Filipi 2:5-11).

Ya, Tuhan pernah lapar, dahaga dan tidak tahu masa depan sesuatu kerana ada seketika dalam sejarah manusia, Tuhan menjadi manusia dan mengalami semua yang manusia alami. Sudah anda kenal Dia?

Ikan Atau Salib

Mereka berkata:  Ikan atau salib? Salib wujud sebelum masihi dalam Kerajaan Roma, Salib wujud sebelum Yesus lahir. Maharaja Konstantin menyembah salib.  Maka orang Kristian telah mengubah ajarannya dan ditambah kekafiran Roma.

Jawap saya: Orang Kristian awal menggunakan pelbagai simbol untuk menyatakan iman mereka. Guru Kristian kurun kedua Clement dari Alexandria mengenal pasti burung merpati, ikan, kapal dan sauh kapal sebagai simbol-simbol boleh-terima untuk cincin-meterai orang Kristian dan pakar kaji purba telah menjumpai cincin-cincin seperti ini dari kurun ketiga dan keempat.

Satu daripada simbol paling awal yang terkenal ialah ikan. Ada orang Kristian awal menggunakan perkataan Yunani untuk ikan, ichthus, sebagai singkatan untuk frasa “Yesus Kristus, Anak Allah, Penyelamat” (dalam bahasa Yunani huruf pertama untuk setiap perkataan dalam frasa ini mengeja ichtus). Tertullian, seorang ahli sejarah pada permulaan kurun ketiga ada menyebut tentang penggunaan simbol ini dalam pembaptisan.

Tulisan-tulisan gereja awal menunjukkan betapa pentingnya salib dalam khutbah dan pengakuan umat Kristian. Justin Martyr, seorang apologis yang menulis pada TM150-160 menyatakan bahawa Allah telah meletakkan simbol salib dalam objek-objek harian – tiang utama kapal, kapak dan alat membajak dan panji-panji askar-askar Rom. Orang Kristian sering berdiri berdoa, dengan tangan mereka terbuka, membentuk tanda salib. Pada awal TM200 orang Kristian sudah mula membuat tanda salib dengan tangan mereka.

Orang Kristian awal juga telah mengambil dua singkatan yang ada dalam tulisan Yunani bukan Kristian zaman itu dan memberi maksud baru kepadanya. Pertama, ialah huruf tau (bentuk seperti huruf T atau tanda campur) dan huruf rho (bentuk seperti P) yang menjadi singkatan tau-rho untuk ejaan bagi salib (stauros) dan menyalib (stauroo). Kerana tau berbentuk seperti salib dan rho bila digabungkan melambangkan Yesus yang disalib, tau-rho menjadi satu daripada simbol paling awal untuk mewakili penyaliban Yesus.

Singkatan kedua, chi-rho, terdiri daripada huruf Yunani chi (bentuk X) yang dipakai sebagai singkatan untuk Kristus. Pada TM312, seorang penulis Kristian awal bernama Lactantius berkata Maharaja Konstantin meletakkan simbol chi-rho pada panji-panji askar yang menakluki Rom. Setelah kemenangannya, chi-ro menjadi simbol yang terkenal di mana-mana oleh orang Kristian.

Orang Kristian hanya mula melukis gambar-gambar penyaliban Yesus yang eksplisit lebih kurang 400 tahun setelah kebangkitan Yesus. Ini adalah kerana gereja awal tidak hanya menekankan penyaliban Yesus tetapi juga kebangkitan-Nya. Satu lagi sebab mengapa simbol salib akhirnya menjadi simbol popular orang Kristian ialah pengaruh Konstantin yang akhirnya menjadikan chi-rho simbol yang diterima ramai. Akhirnya, salib yang menjadi simbol yang melambang iman Kristian.

Poligami Atau Monogami?

Mereka berkata: Poligami dilarang? Kenapa Abraham , Raja Daud , Raja Salomo memiliki 2 hingga beratus-ratus isteri jika ia dilarang? Tidakkah Kejadian 25:1, kes poligami yang pertama?

Jawap saya: Poligami ialah satu sistem perkahwinan yang telah diamalkan dengan berleluasa oleh pelbagai masyarakat pada zaman Perjanjian Lama termasuklah oleh orang Israel sendiri. Ini adalah kerana beberapa sebab:

• ·         Secara amnya selalu ada lebih ramai perempuan daripada lelaki, baik dahulu mahupun sekarang
• ·         Peperangan zaman dahulu sungguh ganas dan kejam dengan kadar kematian yang tinggi sehingga jumlah lelaki selalunya kurang
• ·         Dalam dunia masa itu di mana lelaki berkuasa dan diutamakan, adalah hampir mustahil untuk seorang perempuan yang tidak berkahwin untuk menyara hidup - dia tidak terpelajar dan terlatih dan bergantung pada lelaki untuk perbekalan dan perlindungan. Perbezaan besar antara jumlah lelaki dan perempuan menyebabkan ramai perempuan dalam keadaan yang tidak diingini.

Jadi, nampaknya dalam masyarakat zaman dahulu (termasuk masyarakat Israel) poligami diamalkan sebagai cara menyediakan perlindungan dan perbekalan kepada wanita; pilihan sebaliknya ialah pelacuran, perhambaan atau kebuluran (perhatikan 1 Samuel 1:2, 1 Samuel 25). 

Berpoligami juga dianggap sebagai satu cara untuk menambah jumlah manusia di dunia ini dengan cepat (Kejadian 9:7).

Bagi raja-raja Israel pula, berpoligami adalah satu cara untuk mengikat perjanjian dan mempererat perhubungan dengan negara-negara lain yang diwakili oleh isteri-isteri raja Israel itu. Secara ringkas, poligami adalah satu cara praktikal dan berguna untuk mengatasi banyak masalah.

Ramai cendekiawan Kristian berpendapat kebisuan Allah tentang amalan ini dalam Perjanjian Lama (di mana tidak dikatakan secara spesifik sama ada Allah membenarkan atau melarang poligami) adalah kerana amalan ini adalah amalan biasa manusia masa itu dan merupakan jawapan manusia kepada keadaan mereka sehingga sebati dengan budaya dan amalan harian banyak kaum Timur Tengah. Pilihan manusia yang baik dihormati Allah walaupun rencana Allah yang terbaik adalah monogami dan walaupun manusia tidak memilih cara Tuhan, Dia tidak melarang mereka.

Soalan tentang poligami ini memang menarik kerana pada zaman sekarang poligami dipandang sebagai satu amalan tidak bermoral dan salah di sisi undang-undang walaupun dalam Alkitab tidak ada larangan atau pengecaman khusus tentang amalan ini. Kali pertama seorang lelaki direkodkan mempunyai lebih satu isteri dalam Alkitab ialah Lamek (Kejadian 4:19, dua isteri) dan kemudian disusuli dengan nama-nama beberapa lelaki utama dalam Perjanjian Lama yang mengamalkan poligami: Abraham, Yakub, Daud dan Salomo. Dalam 2 Samuel 12:8, Allah berkata Dia akan beri lebih ramai isteri kepada Daud jika yang dia ada sekarang tidak mencukupi dan mengikut statistik 1 Raja-Raja 11:3, Salomo mempunyai 700 orang isteri dan 300 orang gundik!

Walaupun nampaknya poligami dibenarkan dalam Perjanjian Lama, Alkitab pada masa yang sama menyampaikan monogami sebagai rencana ideal Allah bagi manusia - formula perkahwinan dalam Kejadian 2:24 merujuk kepada kesatuan satu lelaki dan satu perempuan. Allah menciptakan Adam dan Hawa untuk bersatu dan menjadi 'satu daging' (Kejadian 2:24). Hasil perkahwinan adalah kewujudan 'satu daging' dan perlunya kesatuan dan harmoni - monogami membenarkan ini berlaku dengan lebih mudah. Kisah Adam dan Hawa pun menunjukkan poligami bukan rencana asal Allah dan walaupun poligami tidak dihalang, ia bukan ideal Allah.

Dalam Ulangan 17:14-20, Allah juga berkata bahawa raja tidak harus melipatgandakan jumlah isterinya kerana masalahnya juga akan bertambah (perhatikan apa terjadi kepada raja Solomo dalam 1 Raja-Raja 11:3-4).

Dalam Perjanjian Baru, 1 Timotius 3:2, 12 dan Titus 1:6 mengungkapkan frasa "suami satu isteri" dalam senarai syarat-syarat untuk pemimpin rohani. Walaupun ada beberapa tafsiran apa dimaksudkan oleh frasa ini, jelas ia tidak boleh merujuk kepada seorang yang mempunyai ramai isteri dan walaupun syarat ini khas untuk pemimpin, tidakkah semua lelaki Kristian harus berusaha memiliki semua ciri-ciri pemimpin rohani yang layak?

Efesus 5:22-33 pula bercakap tentang perhubungan suami isteri. Apabila perkataan suami dan isteri digunakan dalam petikan ini, ia dalam bentuk tunggal - kesimpulan mudah ialah perkahwinan merujuk kepada perhubungan antara seorang suami dan isterinya (bukan isteri-isterinya). Jika poligami dibenarkan, maka ayat terakhir dalam petikan di Efesus ini - perbandingan perhubungan Yesus dan gereja dan perhubungan suami isteri - tidak masuk akal. Dan inilah yang mengangkat dan memuliakan perkahwinan monogami - satu Yesus dan satu Gereja (pengantin Tuhan). Konsep poligami memusnahkan gambaran ini.

Apa yang dilihat dalam Alkitab (khususnya Perjanjian Baru) bukannya Allah mengharamkan sesuatu yang dahulu dibenarkan (poligami) tetapi pemulihan perkahwinan kepada tujuan asalnya yang murni (kesatuan antara satu lelaki dan satu perempuan, monogami).

Kenapa Tidak Sunat?

Mereka berkata: Yesus disunat atau tidak? Paulus juga disunat dan dia seorang Lewi atau Farisi dan tahu kebenaran Hukum Taurat. Tetapi Paulus meniadakan dan menghapuskan hukum sunat yang melambangkan Perjanjian Allah dengan Abraham serta umat-Nya.

Jawap saya: Jawapan ringkas saya ialah kerana orang Kristian ialah mereka yang hidup di bawah Perjanjian Baru (yang dimeterai dengan darah dan kematian Yesus), maka tuntutan Hukum Perjanjian Lama tentang sunat tidak lagi pakai.

Mari saya jelaskan sedikit. Amalan sunat ditetapkan oleh Allah sebagai cara mengasingkan umat pilihan-Nya (umat Israel). Kejadian 17 merekodkan perjanjian Allah dengan Abraham (perhatikan khususnya ayat 10-14). Tidak hairanlah, sunat menjadi satu tanda penting bagi orang Yahudi. Menariknya, peralihan sunat yang bakal berlaku ada disebut dalam Perjanjian Lama sebagai pemberitahuan awal apa Allah akan lakukan (contohnya Ulangan 30:6).

Soal sunat merupakan satu daripada isu paling besar yang dihadapi oleh umat Kristian awal SESUDAH Injil mula diterima oleh mereka yang bukan Yahudi dan orang bukan penganut agama Yahudi. Isu hangat ini berlegar di sekeliling soalan, “Apakah pengikut Injil (Yesus) yang bukan Yahudi perlu mengamalkan hukum-hukum Allah dalam Perjanjian Lama yang diwajibkan kepada orang Yahudi?” Isu ini dibincangkan oleh pemimpin gereja awal di Yerusalem dan akhirnya keputusan dibuat dan dicatat dalam Kisah Para Rasul 15.

Keputusan Majlis Yerusalem ini (yang direkodkan dalam KPR 15) sangat penting– isu sunat ada diperdebatkan dan rasul Petrus akhirnya menyimpulkan penyelamatan adalah hasil karya kasih kurnia Yesus dan bukan kerana tanda sunat. Keputusan Majlis ini diisytiharkan kepada semua gereja melalui sebuah surat yang dalamnya menyatakan syarat-syarat untuk orang percaya bukan Yahudi (KPR 15:28-29) – tuntutan untuk sunat dibatalkan. Rasul Paulus beberapa tahun kemudian mengesahkan dan menerangkan keputusan ini dalam surat-suratnya (1 Korintus 7:17-20; Galatia 2:1-3; 5:1-11; 6:11-16; Kolose 2:8-12; Filipi 3:1-3).

Penjelasan panjang lebar tentang pemansuhan amalan sunat dalam surat-surat Paulus ini diberi kepada gereja-gereja di luar Israel yang banyak dianggotai orang percaya bukan Yahudi. Mereka ini sering diganggu oleh sekumpulan orang Yahudi yang berkepercayaan bahawa pengikut-pengikut Yesus (Injil) mesti disunat dan mesti ikut hukum-hukum Perjanjian Lama. Jadi Paulus bukannya meniadakan atau menghapuskan hukum sunat tetapi memberi penjelasan serta penyataan Allah mengapa sunat tidak lagi diamalkan, sesuai dengan keputusan Majlis Yerusalem.

Penerangan rasul Paulus secara keseluruhan menyatakan bahawa sesudah manusia itu diselamatkan melalui iman dalam Yesus, hidup dalam pertaubatan dan bergantung sepenuhnya atas karya sempurna Yesus di atas salib, hatinya telah disunatkan. Banyak rujukan kepada sunat dalam Perjanjian Baru menyentuh hal menyunat hati (pembuangan sifat lama yang dilakukan oleh Yesus melalui iman kita, contohnya dalam Kolose 2:9-12). Alkitab memberi kebebasan kepada orang percaya bukan Yahudi untuk tidak disunatkan, dan langsung tidak menerima hujah bahawa seseorang itu perlu disunatkan untuk selamat dan disucikan oleh Tuhan (perhatikan ayat-ayat khususnya dalam Galatia 2:1-3; 5:1-11; 6:11-16).

Dalam Perjanjian Baru menyunat hati ialah tuntutan Allah, bukannya menyunat anggota tubuh fizikal. Sekarang tanda perjanjian adalah satu tanda rohani, bukannya tanda fizikal.

Dosa Diwarisi?

Mereka berkata: Apakah dosa itu diwarisi? Jika kanak-kanak menikmati kerajaan Allah, maka terbuktilah tiada dosa warisan (Lukas 18:15-17 , Matius 19:13-15, Markus 10:13-16).

Jawab saya: Berlawanan dengan idea manusia dilahirkan neutral tanpa noda dosa, Firman Allah menyatakan bahawa kita dilahirkan dengan sifat dosa yang telah diwarisi daripada ibu bapa kita yang telah mereka warisi daripada generasi-generasi sebelumnya.

Kerana ketidaktaatan Adam dan Hawa (Kejadian 3), dosa telah menjadi warisan semua keturunan mereka. Roma 5:12 berkata bahawa “sama seperti dosa telah masuk ke dalam dunia oleh satu orang, dan oleh dosa itu juga maut, demikianlah maut itu telah menjalar kepada semua orang, karena semua orang telah berbuat dosa.” Seperti mana kita mewarisi sifat-sifat lain ibu bapa kita, ketika kita terbentuk dalam rahim ibu kita, kita juga mewarisi sifat dosa mereka: Sesungguhnya, dalam kesalahan aku diperanakkan, dalam dosa aku dikandung ibuku (Mazmur 51:5).

Kerana pewarisan ini, manusia berdosa dalam sifat dan perbuatan mereka. Ramai orang percaya manusia berdosa apabila dia melakukan dosa (perbuatan yang melanggar apa yang berkenan kepada Allah – lihat 1 Yohanes 3:4; Ulangan 9:7; Yosua 1:18) manakala orang Kristian percaya manusia melakukan dosa (perbuatan yang melanggar apa yang berkenan kepada Allah) kerana secara semula jadi mereka adalah makhluk berdosa (memiliki sifat cenderung kepada dosa yang diwarisi daripada Adam). Kita dilahirkan sebagai orang berdosa – kita tidak belajar berdosa tetapi setiap manusia dengan berjaya berdosa dan itu sebabnya semua manusia di dunia berdosa. Kita semua diperanakkan ‘menurut rupa dan gambar’ Adam (Kejadian 5:3) dan ini bermaksud kita mewarisi rupa yang telah dicemari dosa.

Kerana itu Alkitab berkata bahawa semua manusia telah berdosa dan akan dikenakan hukuman – pengasingan selama-lamanya daripada Allah dan Kerajaan-Nya (Roma 3:23, 6:23). Petikan seperti Lukas 18:15-17 (dan kisah yang sama dalam Matius 19:13-15, Markus 10:13-16) tidak berkata bahawa kanak-kanak akan masuk ke dalam Kerajaan Allah. Sebaliknya Yesus menggunakan peluang ini, apabila kanak-kanak datang dengan bebas dan gembira kepada-Nya untuk diberkati, sebagai peluang mengajar kebenaran bahawa sesiapa yang mempunyai iman (datang kepada Yesus dengan bebas dan gembira kerana yakin Dia boleh) seperti yang ditunjukkan oleh kanak-kanak itu sememangnya akan masuk ke dalam kerajaan Tuhan. Sesungguhnya, sesiapa yang mengaku dengan mulutnya, bahawa Yesus adalah Tuhan, dan percaya dalam hatinya, bahawa Allah telah membangkitkan Dia dari antara orang mati, maka dia akan diselamatkan (Roma 10:9).

Siapa Lebih Besar?

Mereka berkata: Dalam Yohanes 14:28 Yesus berkata: “Bapa lebih besar dari pada Aku”. Jadi, siapa lebih besar, Bapa atau Anak?

Jawab saya: Soalan ini dan banyak lagi kebingungan serta salah faham yang berkaitan, semuanya timbul hasil kejahilan ramai orang tentang kewujudan dua sifat serentak Yesus - manusia dan ilahi (Yesus adalah 100% manusia dan pada masa yang sama 100% Tuhan/ilahi). Sememangnya bacaan sekali imbas ayat ini akan membuat sesiapapun menyimpulkan bahawa Yesus 'kurang' dari Allah Bapa, maka Yesus kurang berkuasa dan berautoriti malahan bukan Tuhan.

Untuk memahami apa yang dimaksudkan Yesus, ayat ini mesti diperhatikan dalam konteksnya dan prinsip-prinsip pentafsiran mestilah dipatuhi supaya kesimpulan yang dibuat tepat dan boleh diterima.

Masa-Nya untuk disalibkan semakin hampir dan Yesus dengan terbuka bercakap tentang kematian-Nya dan kembali-Nya ke Bapa di syurga. Apabila Yesus menegur murid-murid-Nya yang enggan menerima kenyataan-Nya, Dia berkata bahawa murid-murid-Nya sepatutnya bersukacita kerana Dia pergi kepada Bapa-Nya di syurga sebab “Bapa lebih besar dari pada Aku”.

Seorang manusia yang sakit tenat, untuk menghibur hati mereka yang mengasihi dia, mungkin akan berkata, "Adalah baik saya kembali kepada Bapa" tetapi alasannya ialah kerana dia akan lebih gembira di syurga atau kerana dia akan bebas dari sakit. Adalah pasti dia tidak akan berkata, "Bergembiralah aku ke syurga kerana Allah lebih besar dan berkuasa daripada ku". Kata-kata seperti itu tidak sesuai dan tidak masuk akal sebagai sebab mengapa seseorang harus bersukacita kerana yang dia kasihi akan meninggal dunia!

Dalam erti kata yang sama, apabila Yesus berkata adalah baik Dia kembali ke syurga kerana Allah Bapa lebih besar daripada-Nya, Dia tidak bermaksud Allah lebih agung atau berkuasa berbanding dengan-Nya!

Perkataan yng diterjemah "lebih besar" (meizon) tidak bermaksud daripada jenis yang lebih agung atau mulia, tetapi ‘besar’ itu lebih dari segi kedudukan atau autoriti. Perkataan ini digunakan Yesus apabila Dia berkata, "Seorang hamba tidak lebih tinggi dari pada tuannya" (Yohanes 13:16;15:20) – dalam ayat-ayat ini yang pasti Dia tidak berkata seorang hamba berbeza komposisi daripada tuannya atau daripada jenis ciptaan yang kurang mulia. Sebaliknya meizon (diterjemahkan lebih tinggi) di sini membawa maksud menduduki tempat yang berstatus, hormat serta autoriti yang lebih tinggi.

Berpandukan ini, apa yang dimaksudkan Yesus ialah Bapa-Nya lebih besar kerana kedudukan-Nya di syurga itu lebih hormat dan lebih berautoriti berbanding kedudukan Anak di dunia. Itulah sebabnya Yesus menyeru murid-murid-Nya bersukacita kerana Dia akan kembali kepada Bapa (yang lebih besar) kerana Dia akan kembali ke tangan kanan Allah Bapa (Efesus 1:19-21; Roma 8:34) dan kembali menikmati kemuliaan yang Dia alami sebelum dunia diciptakan (Yohanes 17:5).

Filipi 2:6 dengan jelas menyatakan bahawa Yesus telah mengosongkan diri-Nya daripada kedudukan dan kemuliaan-Nya sebab Anak dan menjadi hamba - mengambil kedudukan/status hamba (doulos - perkataan sama untuk hamba dalam contoh dari Yohanes di atas) - dan dalam status itu di bumi Dia berkata Bapa di syurga lebih besar daripada Dia yang sekarang di bumi dalam rupa hamba. Yesus berkata Allah lebih besar daripada Dia bukan kerana Dia bukan Tuhan tetapi kerana Dia juga Allah yang telah menjadi manusia (Yohanes 1:1,14; Galatia 4:4-5) dan saya yakin semua orang akan akui bahawa manusia "sedikit rendah daripada malaikat" (Ibrani 2:9).

Maka, hanya dengan melihat konteks dan maksud perkataan yang Yesus pakai serta padanan dengan doktrin dua sifat Yesus (khususnya pengosongan-Nya ketika di dunia), jelaslah Yesus TIDAK berkata Dia kurang dari Allah dari segi komposisi atau peribadi-Nya, tetapi sebagai Anak yang telah menjadi manusia berstatus hamba, Bapa-Nya ketika ayat itu diucapkan sememangnya lebih besar daripada-Nya.

Carta berikut dapat menunjukkan dua sifat Yesus yang berfungsi pada masa yang sama di bumi:

TUHAN	MANUSIA
Dia disembah (Matius. 2:2,11; 14:33)	Dia menyembah Bapa (John 17)
Dia dipanggil Tuhan (Yohanes 20:28; Ibrani 1:8)	Dia dipanggil manusia (Markus 15:39; Yohanes 19:5)
Dia dipanggil Anak Allah (Markus 1:1)	Dia dipanggil Anak Manusia (Yohanes 9:35-37)
Orang berdoa kepadapa-Nya (KPR 7:59)	Dia berdoa kepada Bapa (Yohanes 17)
Dia tanpa dosa (1 Petrus 2:22; Ibrani 4:15)	Dia digoda (Matius 4:1)
Dia tahu segala sesuatu (Yohanes 21:17)	Dia bertambah Dia mati (Roma 5:8)dalam pengetahuan (Lukas 2:52)
Dia memberi kehidupan kekal (Yohanes 10:28)	Dia mati (Roma 5:8)
Seluruh kepenuhan ilahi diam di dalam-Nya (Kolose 2:9)	Dia memiliki tubuh daging dan tulang (Lukas 24:39)

Itulah sebabnya apabila Yesus berada di dunia Dia pernah berkata Dia berkongsi kemuliaan bersama Bapa sejak mulanya (Yohanes 17:5), bahawa Dia turun dari syurga (Yohanes 3:13) dan bahawa Dia MahaHadir (Matius 28:20) - semua ini sifat milik Allah sahaja!

Untuk memahami Yesus dan kata-kata-Nya, serta semua doktrin tentang Yesus, kita mesti memahami dan menerima hakikat bahawa Yesus memiliki dua sifat - SATU peribadi yang memiliki DUA sifat yang lengkap/penuh!

Kenapa Ahad?

Mereka berkata: Ahad ialah hari cuti golongan penyembah berhala. Yesus ialah seorang Yahudi dan Dia menguduskan Sabat bukan Ahad. Lihat Hukum Sepuluh (Ulangan 5:1-21, Keluaran 20:8). Kisah Nabi Musa menerima Sepuluh Hukum juga tercatat dalam Al-Quran. Mengapa orang Kristian tidak mentaati perintah ini?

Jawab saya: Konsep hari Sabat diperkenalkan Allah kepada umat Israel dalam Keluaran 20:8-10 apabila Hukum Sepuluh diberi kepada Musa (Keluaran 20:1-17). Walaupun begitu harus diketahui bahawa hanya sembilan sahaja daripada hukum itu diterima semula sebagai boleh-pakai dalam Perjanjian Baru: lima dalam Matius 19:18 dan empat dalam Roma 13:9. Sabat tidak diteruskan tuntutannya dalam Perjanjian Baru.

Apakah tujuan atau fungsi hari Sabat? Dikatakan pada hari ketujuh (selepas enam hari bekerja mencipta dunia dan isinya) Allah berehat (sabat). Adakah Tuhan boleh letih dan perlu rehat? Tidak sama sekali! Jadi mengapa dikatakan Allah berehat (bersabat)? Jawapannya dalam Markus 2:27 – untuk menunjukkan kepada manusia mereka perlu rehat selepas enam hari bertungkus lumus bekerja, meluangkan masa untuk beribadah dan merehatkan tubuh fizikal lalu mengalami penyegaran tubuh dan roh.

Dalam Perjanjian Lama, pengamalan Sabat adalah sebahagian daripada satu rangkaian hukum-hakam yang orang Israel perlu taat supaya berkenan kepada Tuhan dan layak menerima berkat-Nya. Kegagalan mentaati hukum ini (dan semua hukum lain) menyebabkan orang itu berdosa dan terbuka kepada kutukan dan penghakiman Allah (Yehezkiel 18:4; Roma 6:23;Ulangan 13:1-9; Bilangan 35:31; Imamat 20:2).

Tetapi dengan karya penebusan Yesus atas salib, kita tidak lagi perlu mentaati Hukum Perjanjian Lama untuk berkenan kepada Allah dan diterima-Nya sebagai orang benar. Kita sekarang hidup di bawah naungan kasih kurnia Allah (Roma 6:14-15) dan bebas daripada pelbagai tuntutan Hukum Perjanjian Lama yang dikenakan kepada orang Israel (termasuk Sabat).

Di dalam buku Kisah Para Rasul, ada beberapa ayat yang menunjukkan bahawa orang Kristian awal ada berkumpul pada hari Sabat Yahudi (hari Sabtu pada kalendar Yahudi/Rom diamalkan sebagai hari Sabat) untuk berdoa dan mengkaji Firman Allah, kadangkala di dalam rumah sembahyang agama Yahudi – KPR 3:1; 13:13-14; 16:13; 17:2. Dalam KPR 2:46 dikatakan orang Kristian bertemu di Bait Allah (tempat sembahyang penganut agama Yahudi) setiap hari (jelas orang Kristian tidak hanya mengehadkan diri mereka kepada pertemuan ibadah pada hari Sabtu sahaja)!

Walaupun begitu, dipercayai orang Kristian mula berkumpul pada hari Ahad tidak lama setelah Yesus bangkit daripada kematian, sebagai penghormatan dan peringatan akan kebangkitan Yesus yang berlaku pada hari Ahad, iaitu hari pertama setiap minggu. Contohnya dalam 1 Korintus 16:1-2, rasul Paulus menasihati gereja yang berkumpul pada ‘hari pertama dari tiap-tiap minggu’ untuk mengumpul persembahan. Apabila Paulus bertemu dengan orang percaya di Troas untuk menyembah dan menyambut Jamuan Suci, mereka berkumpul pada ‘hari pertama dalam minggu itu’ (KPR 20:7).

Ada yang berpendapat pindahan dari hari Sabtu ke Ahad berlaku serta-merta sesudah tertubuhnya gereja awal, mana kala ada yang melihat perubahan ini sebagai satu pindahan beransur-ansur dalam sejarah Kristian. Hakikatnya, pindahan hari perayaan akhirnya berlaku.

Hari ini banyak tradisi Kristian menganggap hari Ahad sebagai hari Sabat Kristian berdasarkan ayat-ayat seperti Markus 2:27-28 dan Lukas 6:5 di mana frasa Yesus adalah Tuan Sabat dilihat sebagai pengakuan Yesus berhak menukar hari di mana Sabat diamalkan. Orang Kristian seperti ini percaya perintah Sabat merujuk kepada satu hari dalam tujuh hari dan bukan secara spesifik kepada hari Sabtu dalam kalendar Yahudi/Rom. Dengan memilih hari Ahad sebagai hari Sabat (hari rehat), secara simbolik orang Kristian menyatakan kepercayaan mereka dalam Yesus sebagai Tuhan yang hidup dan Mesias dan bahawa berkat-Nya tidak lagi terhad kepada orang Yahudi sahaja.

Dalam memperhatikan isu ini, soalan sebenar ialah, “Apakah orang Kristian tertakluk kepada pengamalan ibadah pada satu hari tertentu sahaja?”

Alkitab ada jawapannya: Dalam Roma 14:5-6, dikatakan orang Kristian bebas memilih dan mengamalkan ibadah kepada Tuhan pada mana-mana hari yang sesuai! Dalam Kolose 2:16-17 orang Kristian diseru jangan menghakimi atau membenarkan sesiapa menghakimi mereka berkenaan hari Sabat kerana yang terulung ialah Yesus dan bukan hari perayaan memuliakan Yesus diadakan. Rasul Paulus khuatir orang Kristian akan kembali kepada pengamalan agama yang berdasarkan hukum yang mengongkong dan menyekat, sehingga terciptanya hari-hari suci/istimewa. Pengamalan hari-hari suci bukan satu ciri kebebasan dalam Yesus yang diberitakan iman Kristian – Galatia 4:8-10.

Sebagai orang Kristian, kita berpeluang mengasingkan hari tertentu untuk beribadah kepada Tuhan dan berehat daripada kerja. Ini harus dilakukan kerana ketaatan dan kasih kita kepada Tuhan, sesuai dengan keadaan diri kita dan keadaan sekeliling. Ketika saya menjadi gembala di Terengganu, orang Kristian di sana beribadah pada hari Jumaat kerana hari itu mereka cuti dan bebas berkumpul untuk menyembah Yesus. Ada orang terpaksa kerja pada hari Ahad dan hanya mendapat cuti pada hari lain – mereka bebas beribadah kepada Yesus sesuai dengan hari rehat (Sabat) mereka. Kemerdekaan daripada hukum dan kesedaran setiap hari suci dan adalah milik Tuhan membebaskan kita untuk bersabat bersama Tuhan mana-mana hari dalam mana-mana kalendar yang digunakan hari ini!

Saya harap daripada apa yang dikongsi, anda akan sedar Alkitab tidak menuntut kita beribadah pada hari Sabtu. Sebaliknya kita ada kebebasan untu menyembah Tuhan pada mana-mana hari yang sesuai (Roma 14:1-2) dan kerana kita hidup bebas dari Hukum (Roma 6:14), tidak ada orang berhak menentukan hari kita boleh atau tidak boleh menyembah Allah.

Hari Krismas Hari Perayaan Tuhan Matahari!

Mereka berkata: 25 Disember bukan hari kelahiran Yesus tetapi adalah hari penyembahan Tuhan Matahari (ketika) zaman pemerintahan kerajaan Romawi.

Jawab saya: Rekod pertama 25 Disember dikatakan ialah hari kelahiran Yesus ialah dalam tulisan Hyppolytus dari Rom (TM 170-236) dan juga dalam tulisan-tulisan John Chrysostom dan Cyril dari Yerusalem. Pada kurun kedua SM, seorang ahli sejarah Kristian Rom bernama Sextus Julius Africanus membuat kiraan dan mencadangkan 25 Disember sebagai tarikh kelahiran Yesus. Walaupun banyak andaian dibuat oleh Africanus dalam pengiraannya, tarikh ini diterima ramai.

Akan tetapi tarikh itu diragui.

Tidak ada apa-apa petanda dalam Alkitab tentang masa Yesus dilahirkan. Berdasarkan maklumat tentang kelahiran Yohanes Pembaptis (Lukas 1), ada cendekiawan Kristian berpendapat bulan September-Oktober mungkin masanya Yesus dilahirkan. Biar apa pun, Alkitab tidak menyatakan bila Yesus dilahirkan dan kerana itu, mana-mana hari pun yang dipilih adalah mungkin.

Memang benar beberapa hari sebelum 25 Disember (di Rom) ialah perayaan Saturnalia yang ditujukan kepada dewa Rom bernama Saturn (Tuhan Matahari). Perayaan ini dilangsungkan dengan makan besar, sukacita dan pemberian hadiah. Ramai percaya 25 Disember dipilih supaya orang Kristian akan menggantikan perayaan Saturnalia dengan perayaan Krismas. Penggantian perayaan kuno atau berunsur keagamaan bukan Kristian dengan perayaan Kristian ialah sesuatu yang sering dilakukan orang Kristian sampai sekarang. Di Sarawak contohnya, perayaan pemujaan roh padi dan hasil tuaian di antara Orang Ulu diganti dengan perayaan kebangkitan Yesus (Irau Easter).

Apabila kerajaan Romawi menginstitusikan agama Kristian sebagai agama rasmi negara pada kurun ke4, gereja Rom menukar perayaan Saturnalia kepada satu cuti am meraikan kelahiran Yesus dan ini telah diteruskan sampai hari ini.

Kerana perayaan Krismas mempunyai asal usul dalam tradisi bukan Kristian (dari aspek tarikh dan cara diraikan), harus orang Kristian meraikan Krismas? Hakikatnya, Krismas diraikan untuk memperingati bukan hanya lahirnya Yesus tetapi inkarnasi Allah, satu daripada doktrin Kristian utama dan satu daripada mukjizat tanpa banding oleh Allah sendiri. Sama ada perayaan ini dilakukan pada hari yang tiada kaitan dengan mana-mana perayaan agama lain, atau adalah pada 25 Disember (sebagai pengganti perayaan Saturnalia pada kurun ke4 di Rom), yang penting ialah apa yang dirayakan dan cara ia dirayakan – jika sesuai dengan kebenaran Alkitab dan memuliakan Allah, ia patut diterima dan diteruskan.

Perlu diakui 25 Disember telah dipilih dan berkurun lamanya telah dipakai sebagai hari untuk memperingati dan mensyukuri kelahiran Yesus iaitu inkarnasi Allah. Amalan agama Ini sesuai dengan prinsip yang digariskan oleh rasul Paulus dalam 1 Korintus 10:31 dan tidak harus diragui. Tahun ini apabila anda menyambut Krismas, ingat, harinya telah dirampas daripada Iblis dan berabad lamanya, orang Kristian menggunakan hari itu untuk memperingati dan mengisytiharkan mesej indah – Immanuel, Allah menyertai kita!